Lament Must Precede Solidarity | Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat

by | Aug 19, 2020 | Justice, Know Justice Know Peace, Race, Series

Podcast episode:

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Welcome to day 8 of Know Justice, Know Peace: A Jesuit Anti-Racism Retreat. My name is Matt Briand and I’m with The Jesuit Post. Today we are continuing our Third Week, focusing on the suffering of Christ which continues in the brutal realities of racism. First, let’s begin with a prayer. 

From Psalm 13:

How long, O Lord? Will you utterly forget me?
How long will you hide your face from me?
How long must I carry my soul in sorrow,
grief in my heart day after day?

In a recent article in America Magazine, Jesuit priest, Mario Powell identified this Psalm as the cry of black Americans. Fr. Powell describes the grief and frustration that he and other black Americans feel at once again being confronted by racist violence in America. But he also discusses how exhausted he feels at having conversations about racism with white friends and fellow Jesuits. While acknowledging the importance of these conversations, he explains, “They are exhausting because, I have found, that while white people can engage these issues at their leisure… and then withdraw again to their daily concerns, I cannot do that… Black America cannot do that. I am exhausted because we cannot withdraw from this painful cycle” of racist violence.

These are challenging words. For those of us who are white and desire to fight racism, we strive for solidarity.  But Fr. Powell identifies a gap that separates white people from people of color. For those of us who are white, acknowledging racism is a choice that we make,  day to day, moment to moment. But for people of color, racism is an inescapable reality. While those of us who are white may know a lot about racism, we frankly will not know it in the same personal way that people of color do.

What does this gap mean for the possibility of solidarity? If those of us who are white cannot know those same wounds in the same way, we may ask if true solidarity is even possible. But, solidarity is not about becoming identical to others. Rather, it is grounded in love for others, and this is what makes solidarity possible across this gap. 

Those of us who are white may point to our anti-racist activism as demonstrating our solidarity. But as River Simpson pointed out in the previous talk, and as Fr. Bryan Massingale has written in his book, Racial Justice and the Catholic Church, such activism and solidarity must be preceded by lament and grief. Why is that? Because that’s how sincere love first responds to suffering.

When a 12-year old girl in the Philippines asked Pope Francis through her tears, why God allowed children to suffer evils such as prostitution and drug addiction, he embraced her, then turned to the crowd and said, “Let us learn to weep, as she has shown us today. Let us not forget this lesson….Certain realities in life we only see through our tears…If you don’t learn to cry, you can’t be good Christians. This is a challenge…Be courageous; don’t be afraid to cry.”

I’ll admit that I’m often afraid to take up this challenge. When George Floyd’s death made national news, I routinely opted to not watch the video of his killing. It took me two months before I finally brought myself to watch it. I knew racism was a problem. I had read plenty of history. I was informed about racial wealth gaps. I even ministered in African American communities in North and East St. Louis and could see the effects of systemic racism in these neighborhoods. 

I never explicitly said this to myself, but my underlying attitude to the video of Floyd’s killing was, “I already know racism is a problem in our country and this is just one more example. I don’t need to see this video right now.”

I was approaching racism solely with my head, and not with my heart, being more tied to knowing than loving. But as St. Paul says, “if I…comprehend all mysteries and all knowledge…but do not have love, I am nothing.” (1 Corinthians 13:2)

I had the privilege of distancing myself from this violence, of shielding my eyes and comfort from this gruesome video. The black teenagers and black boys on the cusp of adolescence I minister to in St. Louis, however, do not have the privilege to remain ignorant of such suffering. 

Neglecting to be moved by the killing of George Floyd, to fully lament and grieve its horror was failing to love the inherent dignity of his life. It was also a failure to love those kids in my youth ministry programs by not witnessing to and lamenting the evil and suffering they face simply for being black in America. 

As Jesus hung from the cross, dying at the hands of the authorities of his day, three people who loved him deeply stood at the foot of the cross: His mother Mary, and his friends, Mary Magdalene, and John, the beloved disciple. They loved Him so deeply that they went to the cross to witness and lament His torturous death, even as they suffered their own heart-wrenching grief, even as they were powerless to stop the suffering.

We do, however, have the power to end racism. It will just take a lot of work and a reliance on God’s grace. But if all we care about is changing structures and institutions, we’re not Christians, but zealots, seeking solutions only in impersonal political systems. Our Christian faith calls us to not just stand with others, but to be in relationship with others. And if we do that, then we will surely grieve, but like the Blessed Mother, Mary Magdalene and John, we’ll continue to stand beside those who suffer, not because we expect success, but because love compels us to be faithful. Then, we will be in true solidarity.

To continue praying on this theme, I invite you to pray with John’s account of the crucifixion. 

  1. Before reading, ask God for this grace that St. Ignatius encourages for the Third Week of the Spiritual Exercises: “ask [God] for grief with Christ in grief, anguish with Christ in anguish, tears and interior pain at such great pain which Christ suffered for me.”
  2. Then read John 19:16-30 two or three times.
  3. Next, meditate on the scene by offering your imagination to God. Be patient and let God reveal the scene to you. Engage your senses. Imagine standing with Mary, Mary Magdalene and John. What do you see? What do you hear? What do you feel?
  4. After contemplating the scene, have a conversation with Jesus. Ask him, “Lord, how are you still suffering in the bodies of black people, indigenous people, and other people of color? And how am I to love those in my own community or city and resist the structures and forces that cause them to suffer?”

I would like to close by once again quoting from Fr. Mario Powell:

“Structures will not change until white America – which means individual white Americans – gets close to black and brown people….[U]ntil you can see in those nine minutes [of George Floyd’s murder] a black man as a brother and not withdraw from his suffering; until you can feel the pain of that knee on your own neck and suddenly find it hard to breath in front of your computer screen; until then nothing will change. These structures will not change until that body has a name and relationship to you.”

Now let us pray. 

Soul of Christ, sanctify me.
Body of Christ, save me.
Blood of Christ, inebriate me.
Water from the side of Christ, wash me.
Passion of Christ, strengthen me.
O Good Jesus, hear me.
Within your wounds, hide me.
Permit me not to be separated from you.
From the wicked foe, defend me.
At the hour of my death, call me
And bid me to come to you
That with your saints I may praise you
For ever and ever.

Thank you all for watching. Please like and share this video and remember to subscribe to our channel. God bless.


Charla 8: “El Lamento Debe Preceder a la Solidaridad”

Traductor: Kevin Kuehl, SJ

Bienvenidos al día 8 de Conoce la Justicia, Conoce la Paz: Un Retiro Jesuita Antiracista. Mi nombre es Matt Briand y estoy con The Jesuit Post. Hoy continuamos nuestra Tercera Semana, enfocándonos en el sufrimiento de Cristo que continúa en las brutales realidades del racismo. Primero, comencemos con una oración.

Del Salmo 13:

“¿Hasta cuándo, Señor? ¿Me olvidarás por completo?
¿Hasta cuándo me esconderás tu rostro?
¿Cuánto tiempo debo llevar mi alma en el dolor?
Dolor en mi corazón día tras día?”

En un artículo reciente de la revista America Magazine, el sacerdote jesuita Mario Powell identificó este Salmo como el grito de los estadounidenses Negros. El Padre Powell describe el dolor y la frustración que él y otros estadounidenses Negros sienten al ser confrontados nuevamente por la violencia racista en Estados Unidos. Pero también comenta lo agotado que se siente al tener conversaciones sobre racismo con amistades Blancas y compañeros jesuitas. Aunque reconoce la importancia de estas conversaciones, explica: “Son agotadoras porque, he descubierto, que si bien la gente Blanca puede abordar estos temas en su tiempo libre … y luego retirarse nuevamente a sus preocupaciones diarias, yo no puedo hacer eso … América Negra no puede hacer eso. Estoy exhausto porque no podemos retirarnos de este ciclo doloroso ” de violencia racista.

Estas son palabras desafiantes. Para aquellos de nosotros y nosotras que somos Blancos y deseamos luchar contra el racismo, luchamos por la solidaridad. Pero el P. Powell identifica una brecha que separa a los Blancos de las personas de Color. Para aquellos de nosotros que somos Blancos, reconocer el racismo es una elección que hacemos, día a día, momento a momento. Pero para las personas de Color, el racismo es una realidad inevitable. Si bien aquellos de nosotros que somos Blancos podemos saber mucho sobre el racismo, francamente no lo sabremos de la misma manera personal que las personas de Color.

¿Qué significa esta brecha para la posibilidad de la solidaridad? Si los que somos Blancos no podemos conocer esas mismas heridas de la misma manera, podemos preguntarnos si la verdadera solidaridad es posible. Pero la solidaridad no se trata de volverse idéntico a los demás. Más bien, se basa en el amor por los demás, y esto es lo que hace posible la solidaridad a través de esta brecha.

Aquellos de nosotros que somos Blancos podemos señalar que nuestro activismo antirracista demuestra nuestra solidaridad. Pero como notó River Simpson en la charla anterior, y como el P. Bryan Massingale ha escrito en su libro La justicia racial y la Iglesia católica, tal activismo y solidaridad deben estar precedidos por el lamento y el dolor. ¿Por qué es eso? Porque así es como el amor sincero responde primero al sufrimiento.

Cuando una niña de 12 años en Filipinas le preguntó al Papa Francisco entre lágrimas, por qué Dios permitió que los niños sufrieran males como la prostitución y la adicción a las drogas, él la abrazó, luego se volvió hacia la multitud y dijo: “Aprendamos a llorar, como ella nos ha mostrado hoy. No olvidemos esta lección … Ciertas realidades en la vida solo las vemos a través de nuestras lágrimas … Si no aprendes a llorar, no puedes ser buen cristiano. Este es un desafío … Se valiente; no tengas miedo de llorar “.

Debo admitir que a menudo tengo miedo de aceptar este desafío. Cuando la muerte de George Floyd llegó a las noticias nacionales, de forma rutinaria optaba por no ver el vídeo de su asesinato. Me tomó dos meses antes de que finalmente me decidiera a verlo. Sabía que el racismo era un problema. Había leído mucha historia. Me informaron sobre las brechas de riqueza racial. Incluso yo servía en comunidades afroamericanas en el Norte de San Luis y en East St. Louis, y pude ver los efectos del racismo sistémico en estos vecindarios.

Nunca me dije esto explícitamente, pero mi actitud subyacente al vídeo del asesinato de Floyd fue: “Ya sé que el racismo es un problema en nuestro país y este es sólo un ejemplo más. No necesito ver este vídeo en este momento “.

Me estaba acercando al racismo únicamente con la cabeza, y no con el corazón, más atado a saber que a amar. Pero como dice San Pablo, “si yo … comprendo todos los misterios y todo conocimiento … pero no tengo amor, no soy nada”. (1 Corintios 13: 2)

Tuve el privilegio de distanciarme de esta violencia, de proteger mis ojos y consolarme de este espantoso vídeo. Sin embargo, las niñas, niños y adolescentes Negros a los que acompaño como ministro en San Luis no tienen el privilegio de permanecer ignorantes de tal sufrimiento.

Negarse a ser conmovido por el asesinato de George Floyd, a lamentarse y afligirse plenamente por su horror, es igual a fracasar en el amor a la inherente dignidad de su vida. También fue una falta de amor a esos niños en mis programas de ministerio juvenil, al no ser testigo y no lamentar el mal y el sufrimiento que los enfrentan simplemente por ser Negros en Estados Unidos.

Mientras Jesús colgaba de la cruz, muriendo a manos de las autoridades de su época, tres personas que lo amaban profundamente se pararon al pie de la cruz: su madre María, y sus amigos, María Magdalena, y Juan, el discípulo amado. Lo amaban tan profundamente que fueron a la cruz para presenciar y lamentar su muerte tortuosa, incluso mientras sufrían su propio dolor desgarrador, incluso cuando eran impotentes para detener el sufrimiento.

Sin embargo, tenemos el poder de eliminar el racismo. Simplemente requerirá mucho trabajo y dependencia de la gracia de Dios. Pero si lo único que nos importa es cambiar estructuras e instituciones, no somos cristianos y cristianas, sino fanáticos, que buscan soluciones sólo en sistemas políticos impersonales. Nuestra fe cristiana nos llama no sólo a apoyar a los demás, sino a estar en relación con los demás. Y si hacemos eso, seguramente nos lamentaremos, pero como la Santísima Madre, María Magdalena y Juan, continuaremos al lado de los que sufren, no porque esperemos éxito, sino porque el amor nos obliga a ser fieles. Entonces, estaremos en verdadera solidaridad.

Para seguir orando sobre este tema, les invito a orar con el relato de la crucifixión según San Juan.

  1. Antes de leer, pide a Dios esta gracia que San Ignacio anima para la Tercera Semana de los Ejercicios Espirituales: “Pide [a Dios] el dolor con Cristo en el dolor, la angustia con Cristo en la angustia, las lágrimas y el dolor interior por el dolor tan grande que Cristo sufrió por mí.
  2. Luego lee Juan 19: 16-30, dos o tres veces.
  3. Luego, medita en la escena ofreciendo tu imaginación a Dios. Sé paciente y deja que Dios te revele la escena. Involucra tus sentidos. Imagínate parado con María, María Magdalena y Juan. ¿Qué ves? ¿Qué escuchas? ¿Qué sientes?
  4. Después de contemplar la escena, conversa con Jesús. Pregúntale: “Señor, ¿cómo sigues sufriendo en los cuerpos de los negros, los indígenas y otras personas de color? ¿Y cómo voy a amar a los de mi propia comunidad o ciudad y resistir las estructuras y fuerzas que les hacen sufrir? “

Me gustaría cerrar una vez más citando al P. Mario Powell:

“Las estructuras no cambiarán hasta que los Estados Unidos Blancos, es decir estadounidenses Blancos individuales, se acerquen a las personas Negras y Morenas… [Hasta que no puedas ver en esos nueve minutos [del asesinato de George Floyd] a un hombre Negro como hermano y no retirarte de su sufrimiento; hasta que puedas sentir el dolor de esa rodilla en tu propio cuello y de repente te resulte difícil respirar frente a la pantalla de tu computadora; hasta entonces nada cambiará. Estas estructuras no cambiarán hasta que ese cuerpo tenga un nombre y una relación contigo. “

Ahora recemos. En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.

Alma de Cristo, santifícame.
Cuerpo de Cristo, sálvame.
Sangre de Cristo, embriágame.
Agua del costado de Cristo, lávame.
Pasión de Cristo, confórtame.
Oh buen Jesús, óyeme.
Dentro de tus llagas, escóndeme.
No permitas que me aparte de Ti.
Del maligno enemigo, defiéndeme.
En la hora de mi muerte llámame
Y mándame ir a Ti
Para que con tus santos te alabe
Por los siglos de los siglos. Amén.

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Présentation 8: “La complainte doit précéder la solidarité”

Traduit par: Augustin Koffi

Bienvenue au 8e jour de Comprendre la Justice, Comprendre la Paix : Une Retraite Jésuite contre le Racisme. Je m’appelle Matt Briand et je collabore avec le Poste des Jésuites. Aujourd’hui, nous poursuivons notre troisième semaine, en nous focalisant sur la souffrance du Christ qui se poursuit dans les réalités brutales du racisme. Tout d’abord, commençons par une prière. 

Du Psaume 13 :

« Combien de temps, Seigneur, vas-tu m’oublier, combien de temps, me cacher ton visage ?
Combien de temps aurai-je l’âme en peine et le cœur attristé chaque jour ? »

Dans un article récent  paru dans America Magazine, le prêtre jésuite, Mario Powell a identifié ce Psaume au cri des Noirs américains. Le P. Powell décrit le chagrin et la frustration auxquels lui et d’autres Noirs américains ressentent et sont à nouveau confrontés comme étant dus à la violence raciste en Amérique. Il évoque aussi comment il est épuiséé d’avoir des conversations sur le racisme avec des amis blancs et d’autres jésuites. Tout en reconnaissant l’importance de ces conversations, il estime ceci : « elles sont épuisantes parce que j’ai trouvé que si des personnes blanches peuvent évoquer ces questions quand elles veulent … et puis se retirer à nouveau pour se consacrer à leurs préoccupations quotidiennes, je ne peux pas le faire … L’Amérique noire ne peut pas faire cela. Je suis épuisé parce que nous ne pouvons pas nous retirer de ce cycle douloureux » de la violence raciste.

Ce sont des paroles difficiles. Pour ceux d’entre nous qui sont blancs et désireux de lutter contre le racisme, nous aspirons à la solidarité.  Cependant, le P. Powell remarque qu’il y a un fossé qui sépare les Blancs des personnes de couleur. Pour ceux d’entre nous qui sont blancs, reconnaître le racisme est un choix que nous faisons, au jour le jour, à chaque moment. Mais pour les gens de couleur, le racisme est une réalité incontournable. Alors que ceux d’entre nous qui sont blancs peuvent en savoir beaucoup au sujet du racisme, il nous est impossible de le savoir de la même manière que les personnes de couleur qui en ont ou en font l’expérience personnelle. 

Que signifie cette différence pour la possibilité de la solidarité ? Si ceux d’entre nous qui sont blancs ne peuvent pas connaître ces mêmes blessures de la même manière, nous pouvons nous demander si une véritable solidarité est possible.  Toutefois, la solidarité ne signifie pas devenir identique aux autres. Au contraire, il est fondé sur l’amour des autres, et c’est ce qui rend la solidarité possible à travers ce fossé.

Ceux d’entre nous qui sont blancs peuvent indiquer que notre activisme antiraciste démontre notre solidarité. Mais comme River Simpson l’a souligné dans le discours précédent, et comme le P. Bryan Massingale l’a écrit dans son livre, Justice raciale et l’Église Catholique, cet activisme et cette solidarité doivent être précédés de lamentation et de chagrin. Pourquoi ? Parce que c’est ainsi que l’amour sincère réagit d’abord à la souffrance.

Quand une jeune fille de 12 ans aux Philippines a demandé au pape François à travers ses larmes, pourquoi Dieu a permis aux enfants de souffrir des maux tels que la prostitution et la toxicomanie, il l’a embrassée, puis il s’est tourné vers la foule et a dit: « Apprenons à pleurer, comme elle nous l’a montré aujourd’hui. N’oublions pas cette leçon…On ne voit certaines réalités de la vie qu’à travers nos larmes… Si vous n’apprenez pas à pleurer, vous ne pouvez pas être de bons chrétiens. C’est un défi… Soyez courageux ; n’ayez pas peur de pleurer. »

J’avoue que j’ai souvent peur de relever ce défi. Quand la mort de George Floyd a animé l’actualité nationale, j’ai régulièrement choisi de ne pas regarder la vidéo de son meurtre. Il m’a fallu deux mois avant que je la regarde. Je savais que le racisme était un problème. J’avais lu beaucoup d’histoire. Je savais les écarts de richesse raciale. J’ai même servi dans les communautés afro-américaines du Nord et de l’Est de Saint-Louis et j’ai pu voir les effets du racisme systémique dans ces quartiers. 

Je ne me le suis jamais dit explicitement mais mon attitude inavouée vis-à-vis de la vidéo de l’assassinat de Floyd a été, « Je sais déjà que le racisme est un problème dans notre pays et ce n’est qu’un exemple de plus. Je n’ai pas besoin de voir cette vidéo en ce moment. »

J’abordais le racisme avec ma tête, et non avec mon cœur vu que j’étais plus enclin à chercher à savoir qu’à aimer. Mais comme le dit Saint Paul, « J’aurais beau être prophète, avoir toute la science des mystères et toute la connaissance de Dieu, … s’il me manque l’amour, je ne suis rien. (1 Corinthiens 13, 2)

J’ai eu le privilège de me distancier de cette violence, de protéger mes yeux et mon confort à l’égard de cette vidéo macabre. Cependant, les adolescents et les garçons noirs à l’aube de l’adolescence que je sers à Saint-Louis, n’ont pas eu le privilège de rester ignorants à l’égard de cette souffrance. 

Se priver d’être ému par le meurtre de George Floyd, de se lamenter pleinement et de pleurer cet horrible meurtre a été un manque d’amour à la dignité inhérente à sa vie. Ce fut également aussi un échec à manifester de l’amour à ces enfants qui sont la cible de mes activités de jeunes par le fait de n’avoir pas témoigné assez de compassion en face du mal et de la souffrance auxquels ils font face simplement parce qu’ils sont des noirs en Amérique. 

Alors que Jésus était pendu à la croix, mourant aux mains des autorités de son temps, trois personnes qui l’aimaient profondément se tenaient au pied de la croix : sa mère Marie et ses amies, Marie Madeleine, et Jean, le disciple bien-aimé. Ils l’aimaient si profondément qu’ils sont allés à la croix pour témoigner et déplorer sa mort horrible, alors même qu’ils souffraient de leur propre chagrin et qu’ils étaient impuissants pour arrêter la souffrance.

Nous avons cependant le pouvoir de mettre fin au racisme. Il faudra juste assez d’effort et beaucoup de travail et la confiance en la grâce de Dieu. Mais si tout ce qui nous importe, c’est de changer les structures et les institutions, nous ne sommes pas chrétiens, mais des fanatiques à la recherche de solutions uniquement dans des systèmes politiques impersonnels. Notre foi chrétienne nous appelle non seulement à rester aux côtés des autres, mais à être en relation avec les autres. Et si nous faisons cela, cela nous amènera à pleurer sûrement, mais comme la Sainte Mère, Marie-Madeleine et Jean, nous continuerons à nous tenir aux côtés de ceux qui souffrent, non pas parce que nous nous espérons le succès, mais parce que l’amour nous oblige à être fidèles. C’est alors que nous serons dans une vraie solidarité. 

Pour continuer à prier sur ce thème, je vous invite à prier avec le récit de la crucifixion selon Jean. 

  1. Avant de lire, demande à Dieu cette grâce que saint Ignace encourage pour la troisième semaine des Exercices spirituels : « demander à [Dieu] le chagrin avec le Christ dans le chagrin, l’angoisse avec le Christ dans l’angoisse, les larmes et la douleur intérieure pour une si grande douleur que le Christ a souffert pour moi. »
  2. Puis lire Jean 19,16-30 deux ou trois fois.
  3. Ensuite, méditer sur la scène en offrant votre imagination à Dieu. Sois patient et laisse Dieu te révéler la scène. Engage tes sens. Imagine être debout avec Marie, Marie-Madeleine et Jean. Que vois-tu ? Qu’est-ce que tu entends ? Qu’est-ce que tu ressens ?
  4. Après avoir contemplé la scène, aies une conversation avec Jésus. Demande-lui ceci : « Seigneur, comment souffres-tu encore dans les corps des Noirs, des peuples autochtones, et d’autres personnes de couleur? Et comment puis-je aimer ceux de ma propre communauté ou de ma ville et résister aux structures et aux forces qui les font faire souffrir ?

Je voudrais conclure en citant une fois de plus le P. Mario Powell :

« Les structures ne changeront pas tant que l’Amérique blanche – qui renvoie aux américains blancs pris individuellement – ne se rapproche des noirs et des personnes brunes ….tant que vous ne pouvez voir dans ces neuf minutes [du meurtre de George Floyd] un homme noir comme un frère et ne pas vous soustraire à sa souffrance; jusqu’à ce que vous puissiez sentir la douleur de ce genou sur votre propre cou et tout à coup trouver difficile de respirer devant votre écran d’ordinateur; sans parvenir à ce point, rien ne changera. Ces structures ne changeront pas tant que ce corps n’aura pas de nom et de rapport avec vous.

Prions. Au nom de…

Âme du Christ, sanctifie-moi.
Corps du Christ, sauve-moi.
Sang du Christ, enivre-moi.
Eau du côté du Christ, lave-moi.
Passion du Christ, fortifie-moi.
O Bon Jésus, exauce-moi.
Dans tes blessures, cache-moi.
Ne permets pas que je sois séparé de toi.
De l’ennemi pervers, défends-moi.
À l’heure de ma mort, appelle-moi
Et ordonne-moi de venir vers toi
Pour qu’avec tes saints je puisse te louer
Dans les siècles des siècles. Amen.

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