Accountability and the Oppressed Jesus | Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat

by | Aug 12, 2020 | Justice, Know Justice Know Peace, Race, Series, Spirituality, Videos

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My name is Billy Critchley-Menor and I’m with The Jesuit Post. This is Day 5 of the Know Justice, Know Peace: a Jesuit Antiracism Retreat. Let’s begin with a prayer. 

Come Holy Spirit. Fill the hearts of your faithful and enkindle in them the fire of your divine love. Send forth your spirit and we shall be created, and you shall renew the face of the earth.

I can remember when I first realized I was white. I was in my sophomore year of high school. Trayvon Martin had just been killed, and a young black woman in my town organized a community forum titled, “How to kill legally.” She spoke of her younger brother who liked to fish along the shore of Lake Superior which bordered our city. He often wore a hoodie as he walked home from the lake in the evenings. She spoke passionately about how worried she was that he could be followed, harassed, and even shot because of this supposedly “suspicious activity.” In the wake of Trayvon Martin’s death, the rationality of her worries were acute and painfully obvious. 

In the midst of her sharing, it struck me that these worries had never entered my mind and that they never had to enter my mind. This was because I’m white. I never had to worry that walking in the evening or wearing a hooded sweatshirt would be considered “suspicious.”

I am deeply grateful to this community organizer for opening my eyes to this reality in high school. As the scholar Ahmad Ali says, “It’s a privilege to learn about racism instead of experiencing it your whole life.” 

Essentially, what I realized in that moment, although I didn’t have the language to articulate it then, was that I lived in a society and culture that was more accountable to me, my needs, my flourishing, my safety than it was to that of others, namely people of color. It was an experience I will never forget. 

Anti-racism experts talk a lot about accountability. The question is formed like this: Are you (as an individual or organization) accountable to the needs of people and communities of color in the same way that you are to the needs and sensitivities of white people and communities? 

This retreat is about deepening awareness of how being a follower of Jesus includes being an anti-racist, includes resisting forces of domination and oppression. Much of Jesus’s mission is about accountability: he preaches that we are to live a life accountable to God, and then gives us a startling theology of who that God is and what it looks like to be accountable to him.

The mission of Jesus is his own self. Pope Benedict makes this clear in his book Jesus of Nazareth: That Jesus’ whole mission is to disclose to the world who God really is through his very being. This is essential, because if we aren’t aware who God is, we will not be able to live in a way that is properly ordered to God. 

So, what type of God does Jesus reveal? There is a striking passage from the 25th chapter of Matthew’s Gospel that gives us one answer. You’ve heard this passage before, “When I was hungry, you gave me food, when I was thirsty, you gave me drink….whatever you did for the least of my brothers and sisters, you did for me.” 

St. John Paul II says, “This Gospel text is not a simple invitation to charity: it is a page of Christology.” Meaning, it tells us about who Christ is. And the Christology we get here tells us that God is one of the oppressed; that to get to heaven, we need to live our lives accountable to the needs of the oppressed, of those on the margins. 

Dr. James Cone, the father of academic Black Theology reflects on how radically Jesus identifies with the oppressed. He writes in his book, Black Theology and Black Power,  “God has made himself synonymous with black oppression.” 

Therefore, our orientation to the realities of black oppression is our orientation to God. Our accountability to the oppression of people of color is the measure to which we are accountable for the oppression of God. 

One important caveat here, is this: being an anti-racist is not about white people doing good things for people of color. As John Paul II says about Matthew 25, it is not merely an invitation to charity, it’s about the identity of Jesus and the way in which we are to live in right relationship with him through how we live in relation to others.

Being an anti-racist follower of Jesus is not white savior-ism or white benevolence. The question is less about ‘service’ and more about accountability. Here are some good and challenging questions to reflect on accountability in the work of antiracism:

  1. When I speak about racism, am I generally more worried about how white people will feel, react, or think of me than I am about how people of color will? Does it change depending on who I am with? Am I more worried about having credibility with white people than I am with people of color?
  2. Does my Church, my workplace, my classroom consider mainly the sensitives, comfort and concerns of white people
  3. Which do I find more important? Listening to and committing to hearing and understanding the stories and experiences of people of color or knowing and insisting on practical solutions that ‘make sense’ and are tolerable to white people?

Accountability to people of color can be difficult for people with white privilege since we are so often embedded in white normative spaces and, further, it is so easy to distance and let ourselves be distracted from the reality of racism. 

We only have to recall that Catholic churches once denied black people baptism, publicly used theology to justify segregation and slavery, and were unaccountable to black life in a myriad of other violent and unapologetic ways.  

The legacy of such unaccountability persists, albeit in more insidious ways. To live as a follower of Jesus means the opposite. 

For further prayer on this, I encourage you to reflect on:

  • Matthew 25. Ask Jesus to show you what our world would look if systems and institutions as well as individuals were  equally as accountable to people and communities of color than to white ones

Let’s conclude in prayer. 

Oppressed God of the Oppressed,
Reconcile us to yourself. Give us the mind of Jesus. Help us not be distracted in our constant walk to live for and with you, through the Holy Spirit. Amen.

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Charla 5: “Responsabilidad y el Jesús Oprimido”

Traductor: Kevin Kuehl, SJ

Hola, soy Billy Critchley-Menor y estoy con The Jesuit Post. Éste es el día 5 de Conoce La Justicia, Conoce la Paz: Un Retiro Jesuita Antiracista. Comencemos con una breve oración. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén:

Ven Espíritu Santo, 
llena los corazones de tus fieles 
y enciende en ellos el fuego de tu amor divino. 
Envía tu espíritu y seremos creados, 
y renovarás la faz de la tierra. 
En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Puedo recordar la primera vez que me di cuenta de que yo era Blanco. Estaba en mi segundo año de secundaria. Trayvon Martin acababa de ser asesinado y una joven Negra de mi ciudad organizó un foro comunitario titulado “Cómo matar legalmente.” Habló de su hermano menor, el que tenía la misma edad que yo, al que le gustaba pescar en la orilla del Lago Superior, el cual bordeaba nuestra ciudad. A menudo, él usaba un suéter con capucha cuando caminaba a casa desde el lago por las noches. Ella habló apasionadamente sobre lo preocupada que estaba de que pudieran seguirlo, acosarlo e incluso posiblemente dispararle debido a esta supuesta “actividad sospechosa.” Después de la muerte de Trayvon Martin, la racionalidad de sus preocupaciones fue agudizada y dolorosamente obvia.

En medio de su testimonio, me di cuenta de que estas preocupaciones nunca habían entrado en mi mente, nunca tenían que entrar en mi mente. Esto se debió a que soy blanco y nunca tuve que preocuparme de que caminar por la noche o usar un suéter con capucha se considerara “sospechoso”.

Estoy profundamente agradecido con esta organizadora comunitaria por facilitar esta reflexión y abrirme a esta realidad en la escuela secundaria. Como dice el académico Ahmad Ali, “Es un privilegio aprender sobre el racismo en lugar de experimentarlo cada día de la vida”.

Esencialmente, de lo que me di cuenta en ese momento, aunque no tenía el lenguaje para articularlo entonces, fue que yo vivía en una sociedad y cultura que rinde cuentas ante mí, mis necesidades, mi florecimiento, mi seguridad más que al bienestar de otras personas, es decir, personas de Color. Fue una experiencia que nunca olvidaré.

Los expertos en antirracismo hablan mucho sobre la responsabilidad. La pregunta se formula así: ¿Rindo cuentas por las necesidades y sensibilidades de las personas de Color de la misma manera que lo hago por las necesidades y sensibilidades de las personas y comunidades Blancas?

Este retiro trata de profundizar la conciencia de cómo ser un seguidor de Jesús incluye ser un antirracista, incluye resistir las fuerzas de dominación y opresión. Gran parte de la misión de Jesús tiene que ver con la rendición de cuentas: él predica que debemos vivir una vida responsable ante Dios, y luego nos da una teología asombrosa de quién es ese Dios y cómo ser responsable ante él.

La misión de Jesús es su propio yo. El Papa Benedicto XVI aclara esto en su libro Jesús de Nazaret: que toda la misión de Jesús es revelar al mundo quién es Dios realmente. Esto es esencial, porque si no somos conscientes de quién es Dios, no podremos vivir de una manera que esté debidamente ordenada a Dios.

Entonces, ¿qué tipo de Dios revela Jesús? El pasaje del capítulo 25 del Evangelio de Mateo nos da una respuesta. Quizás ya has escuchado este pasaje antes, “Cuando tenía hambre, me diste de comer, cuando tenía sed, me diste de beber … todo lo que hiciste por el más pequeño de mis hermanos y hermanas, lo hiciste por mí”.

San Juan Pablo II dice: “Esta no es una simple invitación a la caridad: es una página de cristología.” Es decir, nos dice quién es Cristo. Y la cristología que obtenemos aquí nos dice que Dios es uno de los oprimidos, y vivir responsable ante Dios significa vivir nuestras vidas responsables de las necesidades de los oprimidos, de los marginados.

El Dr. James Cone, el padre de la teología Negra académica, reflexiona sobre cuán radicalmente Jesús se identifica con los oprimidos. Escribe en su libro, Black Theology and Black Power, (“Teología Negra y Poder Negro) “Dios se ha hecho sinónimo de la opresión Negra”.

Por lo tanto, nuestra orientación a las realidades de la opresión Negra en el mundo, es nuestra orientación a Dios. Nuestra capacidad para rendir cuentas ante la opresión de las personas de color, es la medida a la que somos responsables por la opresión de Dios.

Una advertencia muy importante aquí es la siguiente: ser antirracista no se trata de que los Blancos hagan cosas buenas por las personas de Color. Como dice Juan Pablo II sobre Mateo 25, no se trata simplemente de una invitación a la caridad, se trata cómo vivir en correcta relación con Jesús por medio de cómo vivimos en relación con las demás personas. 

Ser un seguidor antirracista de Jesús no es el complejo del “salvador Blanco” o la benevolencia Blanca. La pregunta es menos sobre “servicio” y más sobre responsabilidad. Aquí hay algunas preguntas buenas y tal vez desafiantes para reflexionar sobre la responsabilidad en el trabajo antirracista:

  1. Cuando hablo del racismo, en general, ¿me preocupa más cómo se sentirán, reaccionarán o pensarán las personas Blancas de mí, que cómo se sentirán las personas de Color? ¿Cambia dependiendo de con quién estoy? ¿Me preocupa más tener credibilidad con la gente Blanca que con la gente de Color?
  2. ¿Mi Iglesia, mi lugar de trabajo, mi salón de clases consideran principalmente la sensibilidad, la comodidad y las preocupaciones de la gente Blanca?
  3. ¿Qué encuentro más importante? Escuchar y comprometerse a escuchar y comprender las historias y experiencias de las personas de Color o conocer e insistir en soluciones prácticas que “tengan sentido” y sean tolerables para los Blancos.

La responsabilidad a las personas de color puede ser difícil para las personas con privilegios blancos, ya que a menudo estamos inmersos en espacios normativos blancos y, además, es tan fácil alejarnos y dejarnos distraer de la realidad del racismo.

Sólo tenemos que recordar que las iglesias católicas negaban el bautismo a los Negros, usaban públicamente la teología para justificar la segregación y la esclavitud, y no tenían que ser responsable a la vida de los Negros en varias otras formas violentas y sin disculpas.

El legado de tal falta de responsabilidad persiste, aunque de formas más insidiosas. Vivir como seguidor de Jesús significa hacer todo lo contrario.

Para más oración sobre esto, te animo a que reflexiones sobre el pasaje de Mateo 25. Pídele a Jesús que te muestre cómo sería nuestro mundo si los individuos y comunidades y sistemas fueran igualmente responsables ante las personas y comunidades de Color que ante los Blancos.

Concluyamos en oración.

En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.  Amén.
Dios oprimido de los oprimidos,
Reconcílianos contigo mismo.
Danos la mente de Jesús.
Ayúdanos a no distraernos en nuestro constante caminar para vivir contigo y para ti.

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Présentation 5: “Être responsable devant Dieu signifie être responsable devant ceux qui sont opprimés.

Traduit par: Philippe Amanfo, SJ

Bonjour, je m’appelle Billy Critchley-Menor et je suis avec le Jesuit Post. C’est le cinquième jour de la retraite antiraciste des jésuites “Connaître la justice, connaître la paix”. Commençons par une prière.

Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.
Viens Saint-Esprit, Remplis le cœur de tes fidèles et allume en eux le feu de ton amour divin. Envoie ton esprit et nous serons créés, et tu renouvelleras la face de la terre.

Je me souviens de la première fois où j’ai réalisé que j’avais la peau blanche. J’étais en deuxième année de lycée. Trayvon Martin venait d’être tué et une jeune femme noire de ma ville avait organisé un rassemblement communautaire intitulé “Comment tuer légalement.” Elle a parlé de son jeune frère qui aimait pêcher le long de la rive du lac Supérieur qui bordait notre ville. Il portait souvent un pull-over à capuche lorsqu’il rentrait du lac le soir. Elle a parlé avec passion de sa crainte qu’il soit suivi, harcelé et même abattu à cause de cette activité soi-disant “suspecte”. Au lendemain de la mort de Trayvon Martin, la rationalité de ses inquiétudes était aiguë et douloureusement évidente.

Au milieu de son partage, j’ai été frappé par le fait que ces soucis n’avaient jamais pénétré mon esprit. C’est parce que j’ai la peau blanche que je n’ai jamais eu à craindre que marcher le soir ou porter un pull-over à capuche soit considéré comme “suspect”.

Je suis profondément reconnaissant à cet organisateur communautaire d’avoir ouvert ma réponse, mon oui à cette réalité au lycée. Comme le dit l’universitaire Ahmad Ali, “C’est un privilège d’apprendre sur le racisme au lieu de le vivre toute sa vie”.

Cependant, ce que j’ai réalisé à ce moment, même si je n’avais pas le langage pour l’exprimer, c’est que je vivais dans une société et une culture qui était plus responsable de mes besoins, de mon épanouissement, de ma sécurité qu’elle ne l’était de celle des autres, à savoir les gens de couleur. C’était une expérience que je n’oublierai jamais.

Les experts en matière d’antiracisme parlent beaucoup de responsabilité. La question qui se présente ainsi est de savoir: Êtes-vous (en tant qu’individu ou organisation) responsable des besoins des personnes et des communautés de différentes couleurs de la même manière que vous l’êtes des besoins et des sensibilités des personnes et des communautés de peaux blanches?

Cette retraite a pour but d’approfondir la prise de conscience du fait qu’être disciple de Jésus implique d’être antiraciste et de résister aux forces de domination et d’oppression. Une grande partie de la mission de Jésus concerne la responsabilité: il prêche que nous devons vivre une vie responsable devant Dieu, et nous donne ensuite une théologie étonnante de ce qu’est ce Dieu et de ce à quoi cela ressemble d’être responsable devant lui.

La mission de Jésus est son propre moi. Le pape Benoît XVI le dit clairement dans son livre Jésus de Nazareth : toute la mission de Jésus est de révéler au monde qui est vraiment Dieu à travers son être. C’est essentiel, car si nous ne savons pas qui est Dieu, nous ne pourrons pas vivre d’une manière qui soit correctement ordonnée à Dieu.

Alors, quel type de Dieu Jésus révèle-t-il ? Il y a un passage frappant au chapitre 25 de l’Évangile de Matthieu qui nous donne une réponse. Vous avez déjà entendu ce passage: “J’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ;….tout ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères et sœurs, c’est à moi que vous l’avez fait.”

Saint Jean-Paul II dit : “Ce passage de l’Évangile n’est pas une simple invitation à la charité: c’est une page de la christologie”, c’est-à-dire qui est le Christ réellement. Et la christologie que nous recevons ici nous dit que Dieu est l’un des opprimés et pour aller au ciel, nous devons vivre notre vie en répondant aux besoins des opprimés, de ceux qui sont en marge de la société.

Le Docteur James Cone, père de la théologie noire, réfléchit sur la façon dont Jésus s’identifie radicalement envers les opprimés. Il écrit dans son livre, Black Theology and Black Power, “Dieu s’est fait synonyme d’oppression noire”.

Par conséquent, notre orientation vers les réalités de l’oppression des Noirs est notre orientation vers Dieu. Notre responsabilité face à l’oppression des personnes de couleur est la même dans laquelle nous sommes responsables de l’oppression de Dieu.

Une mise en garde importante s’impose ici: être antiraciste ne signifie pas que les personnes à la peau blanche fassent de bonnes choses pour les gens de différentes couleurs. Comme le dit saint Jean-Paul II à propos de Matthieu chapitre 25, il ne s’agit pas simplement d’une invitation à la charité, mais de l’identité de Jésus et de la manière dont nous devons vivre en bonne relation avec lui, par la manière de vivre en relation avec les autres.

Être un disciple antiraciste de Jésus n’est pas du sauveur blanc ou de la bienveillance blanche. Il s’agit moins d’une question de “service” que de responsabilité. Voici quelques bonnes questions et quelques défis pour réfléchir à la responsabilité dans le travail d’antiracisme :

  1. Lorsque je parle de racisme, est-ce que je m’inquiète généralement plus de la façon dont les blancs vont se sentir, réagir ou penser à moi que de la façon dont les gens de couleur le feront ? Cela change-t-il en fonction de la personne avec laquelle je suis ? Suis-je plus inquiet d’avoir de la crédibilité auprès des Blancs que des personnes de couleur ?
  2. Mon Église, mon lieu de travail, ma classe prennent-ils principalement en compte les sensibilités, le confort et les préoccupations des Blancs ?
  3. Qu’est-ce que je trouve le plus important ? Écouter et s’engager à entendre et à comprendre les histoires et les expériences des personnes de couleur ou connaître et insister sur des solutions pratiques qui “ont du sens” et sont tolérables pour les blancs.

La responsabilité envers les personnes de couleur peut être difficile pour les personnes ayant des privilèges blancs car nous sommes si souvent intégrés dans les espaces normatifs blancs et, de plus, il est si facile de s’éloigner et de se laisser distraire de la réalité du racisme.

Il est important de rappeler que les Églises catholiques ont autrefois refusé le baptême aux Noirs. Ils ont utilisés publiquement la théologie pour justifier la ségrégation et l’esclavage, et n’ont pas rendu de comptes à la vie des Noirs par une myriade d’autres moyens violents et sans excuses.

L’héritage d’une telle absence de responsabilité persiste, bien que de manière plus insidieuse. Vivre à la suite de Jésus signifie le contraire.

Pour une prière supplémentaire à ce sujet, je vous encourage à réfléchir sur le passage de l’Évangile de saint Matthieu au chapitre 25. Demandez à Jésus de vous montrer à quoi ressemblerait notre monde si les systèmes et les institutions ainsi que les individus étaient aussi responsables devant les personnes et les communautés de couleur que devant les blancs.

Concluons par la prière.

Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.
Dieu de l’opprimé, 
Réconcilie-nous avec toi. Donne-nous l’esprit de Jésus. Aide-nous à ne pas être distraits dans notre marche constante pour vivre avec toi, par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur et notre Dieu, qui règne avec toi et le Saint-Esprit Saint, maintenant et pour les siècles des siècles. Amen.


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