Bear Witness to Suffering | Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat

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Welcome to Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat as we begin our third week together. My name is River Simpson, and I’m with the Jesuit Post. Our theme for day seven is bearing witness to the brutal reality of sin while holding onto hope. Let’s begin by remembering that we are in the holy presence of God as we reflect on an excerpt from the book of Deuteronomy:

“And Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo, to the top of Pisgah, which is opposite Jericho. And the Lord showed him all the land… And the Lord said to him, “This is the land of which I swore to Abraham, to Isaac, and to Jacob, ‘I will give it to your descendants.’ I have let you see it with your own eyes, but you shall not go over there.” So, Moses the servant of the Lord died there in the land of Moab, according to the word of the Lord, and he buried him in the valley in the land of Moab opposite Beth-pe’or… And the sons of Israel wept for Moses in the plains of Moab thirty days; then the days of weeping and mourning for Moses were ended” (34:1, 4-6, 8).

After successfully leading his people out of the bondage from Egypt and through the perils of the desert, Moses died with only a glimpse of the long hoped for promised land. It seems a cruel twist of irony on God’s part. Moses came so close; he did so well; he worked so hard; and yet, he died a stone’s throw away from his goal. While one could dive into the theological underpinnings of why Moses couldn’t enter the Promised Land, I find more spiritual profit in contemplating the Israelites’ response. Before doing anything else, they took the time to humbly bear witness to Moses’ life. They earnestly wept and truly mourned their loss.

Today and throughout our history, we stand and bear witness to similar injustices of promising lives cut short, of great expectations crumpled, and of beautiful hopes dashed: whether it be the unfettered youth of Trayvon Martin, the gallant artistry of George Floyd, the medical expertise of Breonna Taylor, or the prophetic voice of Dr. Martin Luther King, Jr. All of them brothers, sisters, sons, daughters, husbands, wives, ultimately all persons beloved by their communities and God simply for being themselves whose losses deserve our weeping and our mourning.

Strikingly, the day before Dr. King was assassinated in 1968, he gave a portentous address to striking sanitation workers in Memphis, Tennessee. Dubbed “I’ve Been to the Mountaintop” speech, Dr. King forcefully called for the United States to live up to its democratic ideals and ended by discussing the possibility of his death:

Well, I don’t know what will happen now. We’ve got some difficult days ahead. But it doesn’t matter with me now. Because I’ve been to the mountaintop. And I don’t mind. Like anybody, I would like to live a long life. Longevity has its place. But I’m not concerned about that now. I just want to do God’s will. And He’s allowed me to go up to the mountain. And I’ve looked over. And I’ve seen the promised land. I may not get there with you. But I want you to know tonight, that we, as a people, will get to the promised land. And I’m happy, tonight. I’m not worried about anything. I’m not fearing any man. Mine eyes have seen the glory of the coming of the Lord.

In this third week, we are called to stand in witness to Jesus Christ’s crucifixion, the redemptive but brutal state-sanctioned murder that epitomizes how systemic sin in our fallen world leads to unjust suffering. In his pre-resurrected life, Jesus Christ, like Moses, like Dr. King, saw the promised land that awaited him, the redeemed future for the whole world that was in reach, but he also knew he would not live to see it. Christ’s and others’ anguish during these moments deserve our witness, our full attention, in order that we may truly begin to understand them and their struggles and respond to them.

Specifically, Saint Ignatius calls upon us to “pray for the gift of being able to feel sorrow with Jesus in sorrow, to be anguished with Jesus’ anguish, and even to experience tears and deep grief because of all the afflictions which Jesus endures” for us (SSEE, 153 [203]). As such, I ask you to be present to Christ and all those who suffer at the hands of sin while remembering fully who they were. Share with them in that experience. Witness what nobody else dares to do; look upon evil and be moved by how Christ entered such suffering willingly to liberate us.

While it may be tempting to want to skip this sort of meditation because we feel like we know the evil of racism, its effects, and what we want to do about it, that would be a great disservice to Christ’s pain, to Dr. Martin Luther King, Jr’s pain, to Breonna Taylor’s pain. Trust me, there will be time enough for action in the coming week. For right now, though, like the children of Israel, just weep and mourn with Christ and all his fellow victims of oppression. Feel and honor who and what was lost. Sit in the silence of their sacred, ugly moments. Discover, if you can, the redeeming love of God laboring beyond measure to bring peace and light into our world in the midst of such great discord and darkness.

For, we as Christians, know that this suffering to which we bear witness is not the end. We have hope, not that everything will be perfect tomorrow, but that God laboring in us and through us, his imperfect tools, will continually strive for the good, even in and through the worst of our experiences. Or, in the words of poet and former Czechoslovakian president, Václav Havel:

“[Hope] is a dimension of the soul, and it’s not essentially dependent on some particular observation of the world or estimate of the situation. Hope is not prognostication. It is an orientation of the spirit, an orientation of the heart…

Hope, in this deep and powerful sense, is not the same as joy that things are going well, or willingness to invest in enterprises that are obviously headed for early success, but rather, an ability to work for something because it is good, not just because it stands a chance to succeed.

Hope is definitely not the same thing as optimism. It is not the conviction that something will turn out well, but the certainty that something makes sense, regardless of how it turns out… It is this hope, above all, which gives us the strength to live and continually try new things, even in conditions that seem as hopeless as ours do, here and now” (from interview with journalist Karel Hvížďala in Disturbing the Peace, 1986).

With these words in mind, over the coming days, I invite you to pray with and imagine being present with Christ in his agony in the garden as recounted in Mark 14:32-42. (The video states Mark 13, but the correct verse is found in Mark 14. Sorry for any confusion.) Prepare yourself to weep and mourn with him for his coming sacrifice: feel the loss of his family, his friends, his community, his earthly dreams, and his very life for our lives. Ponder how these same evils play out in the lives of everyone trapped and killed by the sins of racism.

Now, while you pray with Christ, reflect on these following prompts with him:

  1. How do I handle disappointment, feelings of hopelessness amidst great suffering and specifically as it relates to racism? Where or to whom do I turn for consolation during these moments?
  2. What does it mean to stand in witness to another’s pain, another’s suffering, particularly within the context of racial injustice? Moreover, what does it mean to grieve?
  3. How can I credibly and appropriately lament another’s suffering, perhaps, even my own? What feelings do these reflections rouse in me?

Let’s conclude with a prayer by Jesuit Cardinal Carlo Maria Martini to witness and better understand the coming cross.

In the name of the father, the son, and the holy spirit: 

Grant, O Lord, that in our contemplation of the mystery of your Passion we do not run away from the essential things. Help us to contemplate you, your Eucharistic love, your crucified love as the sum reality necessary to understand all the rest, as the one reality from which all the others receive light and clarity.

We ask this through the intercession of the one who had the eye to see all essential things: Mary, your mother. Amen.

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Charla 7: “Dar testimonio del sufrimiento”

Traductor: Orlando Portalatín, SJ

Bienvenidas y bienvenidos a Conocer la Justicia, Conocer la Paz: Un Retiro Jesuita  Antirracista, en ésta, nuestra tercera semana juntos. Mi nombre es River Simpson y estoy con The Jesuit Post. Nuestro tema para el séptimo día es dar testimonio de la brutal realidad del pecado mientras nos aferramos a la esperanza. Comencemos recordando que estamos en la santa presencia de Dios mientras reflexionamos sobre un extracto del libro de Deuteronomio:

“Moisés subió desde las llanuras de Moab al monte Nebo, a la cima del monte Pisga, frente a Jericó. El Señor le permitió contemplar toda la tierra. Y le dijo: “Ésta es la tierra que prometí con juramento a Abrahán, Isaac y Jacob diciendo: ‘Se la daré a tus descendientes.’ He querido que la veas con tus propios ojos, pero tú no entrarás en ella.” Allí, en Moab, murió Moisés, siervo del Señor, como lo había dispuesto el Señor. Y lo enterró en el valle de Moab, frente a Bet Peor…Los israelitas lloraron a Moisés en la llanura de Moab durante treinta días, guardando así el tiempo de luto por su muerte.” (34:1, 4-6,8).

Después de sacar con éxito a su pueblo de la esclavitud de Egipto y atravesar los peligros del desierto, Moisés murió con solo una muestra de la tan esperada tierra prometida. Parece un cruel giro de ironía por parte de Dios. Moisés estuvo tan cerca; lo hizo tan bien; trabajó tan duro; y, sin embargo, murió a tan sólo un paso de su objetivo. Si bien uno podría sumergirse en los fundamentos teológicos de por qué Moisés no pudo entrar en la Tierra Prometida, encuentro más beneficio espiritual al contemplar la respuesta de los israelitas. Antes de hacer cualquier otra cosa, se tomaron el tiempo para dar testimonio humilde de la vida de Moisés. Lloraron fervientemente y realmente lamentaron su pérdida.

Hoy y a lo largo de nuestra historia, somos testigos de injusticias similares de vidas prometedoras truncadas, de grandes expectativas arruinadas y de hermosas esperanzas frustradas: ya sea la juventud desenfrenada de Treyvon Martin, la gallardía de George Floyd, la experiencia médica de Breonna Taylor, o la voz profética del Dr. Martin Luther King, Jr. Todas estas personas, hermanos, hermanas, hijos, hijas, esposos, esposas, en última instancia, todas personas amadas por sus comunidades y Dios, simplemente por ser ellas mismas, cuyas pérdidas merecen nuestro llanto y nuestro lamento.

Sorprendentemente, el día antes que el Dr. King fuera asesinado en 1968, pronunció un discurso chocante ante los trabajadores de saneamiento en huelga en Memphis, Tennessee. Conocido como el discurso “He Estado en la Cima de la Montaña,” el Dr. King pidió enérgicamente que Estados Unidos viviera de acuerdo a sus ideales democráticos y terminó hablando de la posibilidad de su muerte:

Bueno, no sé qué pasará ahora. Nos esperan algunos días difíciles. Pero ahora no importa. Porque he estado en la cima de la montaña. Y no importa. Como a cualquiera, me gustaría vivir una vida larga. La longevidad tiene su lugar. Pero eso no me preocupa ahora. Solo quiero hacer la voluntad de Dios. Y me permitió subir a la montaña. Y he mirado. Y he visto la tierra prometida. Puede que no llegue allí contigo. Pero quiero que sepan esta noche que nosotros, como pueblo, llegaremos a la tierra prometida. Y estoy feliz esta noche. No me preocupa nada. No le temo a ningún hombre. Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor.

En esta tercera semana, estamos llamados a ser testigos de la crucifixión de Jesucristo, el redentor pero brutalmente sancionado-por-el-estado asesinato que personifica cómo el pecado sistémico en nuestro mundo caído, conduce al sufrimiento injusto. En su vida previa a la resurrección, Jesucristo, como Moisés, como el Dr. King, vio la tierra prometida que lo esperaba, el futuro redimido para todo el mundo que estaba a su alcance, pero también sabía que no viviría para verlo. La angustia de Cristo y de los demás durante estos momentos merecen nuestro testimonio, toda nuestra atención, para que podamos realmente comenzar a comprenderlos y a sus luchas y responder a ellos.

En concreto, San Ignacio nos llama a “orar por el don de poder sentir dolor con Jesús en el dolor, estar angustiados con la angustia de Jesús, e incluso experimentar lágrimas y un profundo dolor por todas las aflicciones que Jesús sufre” por nosotros y nosotras (EE.SS., 153 [203]). Por tanto, les pido que estén presentes ante Cristo y todos aquellos que sufren a manos del pecado mientras recuerdan plenamente quiénes fueron. Comparte con ellos esa experiencia. Se testigo de lo que nadie más se atreve a hacer; mira el mal y déjate llevar por cómo Cristo entró en tal sufrimiento voluntariamente para liberarnos.

Si bien puede ser tentador querer omitir este tipo de meditación porque sentimos que conocemos la maldad del racismo, sus efectos y lo que queremos hacer al respecto, eso sería un gran perjuicio para el dolor de Cristo, al de Dr. Martin Luther King, Jr, al dolor de Breonna Taylor. Créanme, habrá tiempo suficiente para actuar la semana que viene. Por ahora, sin embargo, como los hijos de Israel, simplemente llora y lamenta con Cristo y todas sus compañeras y compañeros víctimas de la opresión. Siente y honra quién y qué se perdió. Siéntate en el silencio de sus sagrados y horribles momentos. Descubre, si puedes, el amor redentor de Dios que trabaja sin medida para traer paz y luz a nuestro mundo en medio de tanta discordia y oscuridad.

Porque, como cristianos, sabemos que este sufrimiento del que damos testimonio no es el fin. Tenemos la esperanza, no de que todo sea perfecto mañana, sino de que Dios, que trabaja en nosotros y a través de nosotros, sus herramientas imperfectas, se esforzará continuamente por el bien, incluso en y a través de las peores experiencias. O como dice el poeta y ex presidente checoslovaco, Václav Havel:

“[La esperanza] es una dimensión del alma, y ​​no depende esencialmente de alguna observación particular del mundo o estimación de la situación. La esperanza no es un pronóstico. Es una orientación del espíritu, una orientación del corazón …

La esperanza, en este sentido profundo y poderoso, no es lo mismo que la alegría de que las cosas vayan bien o la voluntad de invertir en empresas que obviamente se encaminan hacia el éxito temprano, sino más bien, la capacidad de trabajar por algo porque es bueno, no sólo porque tiene la oportunidad de tener éxito.

La esperanza definitivamente no es lo mismo que el optimismo. No es la convicción de que algo saldrá bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, sin importar cómo resulte… Es esta esperanza, sobre todo, la que nos da la fuerza para vivir y probar continuamente cosas nuevas, incluso en condiciones que parecen tan desesperadas como las nuestras, aquí y ahora” (de una entrevista con el periodista Karel Hvížďala en 1986).

Con estas palabras en mente, durante los próximos días, les invito a orar e imaginar estar presente con Cristo en su agonía en el huerto como se relata en Marcos 14: 32-42. Prepárense para llorar y llorar con él por su próximo sacrificio: sientan la pérdida de su familia, sus amigos, su comunidad, sus sueños terrenales y su propia vida por nuestras vidas. Reflexionen sobre cómo estos mismos males se manifiestan en las vidas de todas las personas que son atrapadas y asesinadas por los pecados del racismo.

Ahora, mientras oras con Cristo, reflexiona con él sobre lo siguiente:

  1. ¿Cómo manejo la decepción, los sentimientos de desesperanza en medio de un gran sufrimiento y específicamente en lo que se refiere al racismo? ¿Dónde o a quién recurro en busca de consuelo en esos momentos?
  2. ¿Qué significa ser testigo del dolor de otro, del sufrimiento de otro, particularmente en el contexto de la injusticia racial? Además, ¿qué significa llorar?
  3. ¿Cómo puedo lamentar de manera creíble y apropiada el sufrimiento de otra persona, tal vez incluso el mío? ¿Qué sentimientos me despiertan estas reflexiones?

Concluyamos con una oración del cardenal jesuita Carlo Maria Martini para presenciar y comprender mejor la cruz que se avecina.

En el nombre del padre, del hijo y del espíritu santo:

Concede, Señor, que en nuestra contemplación del misterio de tu Pasión no huyamos de lo esencial. Ayúdanos a contemplarte a ti, tu amor eucarístico, tu amor crucificado como la realidad suma necesaria para comprender todo lo demás, como la única realidad de la que todos los demás reciben luz y claridad.

Te lo pedimos por intercesión de quien tuvo el ojo para ver todo lo esencial: María, tu madre. Amén.

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Présentation 7: “Témoignez de la souffrance”

Traduit par: Yves Tassi, SJ

Bienvenue à Know Justice, Know Peace (Connaître la justice, Connaître la paix) : Une retraite antiraciste des jésuites qui marque le début de notre troisième semaine ensemble. Je suis River Simpson du Jesuit Post.

 Le thème de notre septième journée de retraite est : Témoigner de la réalité brutale du péché tout en gardant l’espoir. Commençons par nous rappeler de la sainte présence de Dieu parmi nous en méditant sur ces versets tirés du livre du Deutéronome :

Moïse monta des steppes de Moab au mont Nébo, au sommet du Pisga, qui est en face de Jéricho. Le Seigneur lui fit voir tout le pays… Le Seigneur lui dit : « Ce pays que tu vois, j’ai juré à Abraham, à Isaac et à Jacob de le donner à leur descendance. Je te le fais voir, mais tu n’y entreras pas. » Moïse, le serviteur du Seigneur, mourut là, au pays de Moab, selon la parole du Seigneur. On l’enterra dans la vallée qui est en face de Beth-Péor… Les fils d’Israël pleurèrent Moïse dans les steppes de Moab, pendant trente jours. C’est alors que s’achevèrent les jours du deuil de Moïse. (34:1, 4-6, 8). 

Après avoir sorti son peuple de l’esclavage d’Égypte et des périls du désert, Moïse est mort en n’ayant qu’un aperçu de la terre promise tant espérée. Cette mort apparaît comme une cruelle ironie de la part de Dieu. Moïse est venu si près, il a tellement bien fait les choses, il a travaillé si dur, et pourtant, il est mort à deux pas de son but. On pourrait certes se pencher sur les fondements théologiques qui expliquent pourquoi Moïse n’a pas pu entrer en Terre promise, mais je trouve un plus grand intérêt spirituel à contempler la réponse des Israélites. Avant de passer à autre chose, ils ont pris le temps de rendre un humble témoignage à la vie de Moïse. Ils l’ont sincèrement pleuré et ont vraiment fait le deuil de leur perte.

Aujourd’hui et tout au long de notre histoire, nous sommes témoins d’injustices similaires, de vies prometteuses cruellement écourtées, de grandes attentes balayées d’un coup et de grands espoirs réduits à néant : qu’il s’agisse de la jeunesse libre de Trayvon Martin, du talent artistique sans faille de George Floyd, de l’expertise médicale de Breonna Taylor ou de la voix prophétique de Martin Luther King Jr ; tous étaient des frères, des sœurs, des fils, des filles, des maris, des épouses, en fin de compte toutes des personnes aimées par leur communauté et par Dieu simplement parce qu’elles étaient elles-mêmes. Leur perte mérite donc nos pleurs et nos larmes.

Il est frappant de constater que la veille de l’assassinat de Martin Luther King en 1968, il a prononcé un discours plein d’espoir pour soutenir les éboueurs noirs en grève à Memphis, dans le Tennessee. Baptisé « I’ve Been to the Mountaintop » (« Je suis allé jusqu’au sommet de la montagne »), le discours de Martin Luther King réclamait avec insistance que les États-Unis soient à la hauteur de ses idéaux démocratiques et évoquait à la fin la possibilité de sa mort imminente :

Eh bien, je ne sais pas ce qui va arriver maintenant. Nous avons devant nous des journées difficiles. Mais peu m’importe ce qui va m’arriver maintenant, car je suis allé jusqu’au sommet de la montagne. Je ne m’inquiète plus. Comme tout le monde, je voudrais vivre longtemps. La longévité a son prix. Mais je ne m’en soucie guère maintenant. Je veux simplement que la volonté de Dieu soit faite. Et il m’a permis d’atteindre le sommet de la montagne. J’ai regardé autour de moi. Et j’ai vu la Terre promise. Il se peut que je n’y pénètre pas avec vous. Mais je veux vous faire savoir, ce soir, que notre peuple atteindra la Terre promise. Ainsi je suis heureux, ce soir. Je ne m’inquiète de rien. Je ne crains aucun homme. Mes yeux ont vu la gloire de la venue du Seigneur.

En cette troisième semaine, nous sommes appelés à témoigner de la mort de Jésus-Christ sur la croix, ce meurtre rédempteur mais brutal cautionné par l’État, qui incarne la façon dont le péché systémique dans notre monde déchu conduit à des souffrances injustes. Avant sa résurrection, Jésus Christ, comme Moïse, comme Martin Luther King, a vu la terre promise qui l’attendait, l’avenir racheté du monde entier qui était à portée de main, mais il savait aussi qu’il ne vivrait pas assez longtemps pour le voir. L’angoisse du Christ et des autres dans ces moments mérite notre témoignage, toute notre attention, afin que nous puissions vraiment commencer à les comprendre, à comprendre leur combat et à y répondre.

Plus précisément, saint Ignace nous invite à « prier pour le don de pouvoir ressentir la douleur avec Jésus-Christ dans la douleur ; le déchirement avec Jésus-Christ déchiré ; les larmes, la souffrance intérieure pour tant de maux que Jésus-Christ a soufferts » pour nous (SSEE, 153 [203]). Ainsi, je vous exhorte à être présents au Christ et à tous ceux qui souffrent aux mains du péché tout en gardant pleinement le souvenir de qui ils étaient. Partagez avec eux cette expérience. Soyez témoins de ce que personne d’autre n’ose faire ; regardez le mal et soyez émus par la façon dont le Christ est entré de plein gré dans cette souffrance pour nous libérer.

Bien qu’il puisse être tentant de vouloir passer outre ce genre de méditation parce que nous avons l’impression de reconnaître l’ignominie du racisme, de connaître ses effets et de savoir ce que nous voulons faire pour y remédier, ce serait un grave préjudice pour la douleur du Christ, la douleur de Martin Luther King Jr, la douleur de Breonna Taylor. Croyez-moi, nous aurons suffisamment de temps pour agir la semaine prochaine. Mais pour l’instant, comme les enfants d’Israël, contentons-nous de pleurer et de nous lamenter avec le Christ et toutes les autres victimes de l’oppression. Ressentez et honorez toutes les personnes disparues et tout ce qui a été perdu. Plongez-vous dans le silence des moments sacrés et horribles qu’ils ont vécus. Découvrez, si vous le pouvez, l’amour rédempteur de Dieu qui travaille sans relâche pour apporter la paix et la lumière dans notre monde au milieu d’une si grande discorde et de tant de ténèbres.

Car, en tant que chrétiens, nous savons que cette souffrance dont nous sommes témoins n’est pas la fin. Nous gardons l’espoir, non pas que tout sera parfait demain, mais que Dieu, œuvrant en nous et à travers nous, ses instruments imparfaits, s’efforcera continuellement de faire le bien, même dans et à travers la pire de nos expériences. Ou, pour reprendre les mots du poète et ancien président tchécoslovaque, Václav Havel :

[L’espoir] est une dimension de l’âme, et il ne dépend pas essentiellement d’une observation particulière du monde ou d’une estimation de la situation. L’espoir n’est pas un pronostic. C’est une orientation de l’esprit, une orientation du coeur…

L’espoir, dans ce sens profond et puissant, n’est pas pareil à la joie de voir que les choses vont bien, ou à la volonté d’investir dans des entreprises qui sont manifestement vouées à un succès précoce, mais plutôt à la capacité de travailler pour une chose parce qu’elle est bonne, et pas seulement parce qu’elle a une chance de réussir.

L’espoir n’est certainement pas la même chose que l’optimisme. Ce n’est pas la conviction qu’une chose aura une issue favorable, mais la certitude que cette chose a un sens, quoi qu’il advienne… C’est surtout cet espoir qui nous donne la force de vivre et d’essayer continuellement de nouvelles choses, même dans des conditions qui semblent aussi désespérées que les nôtres, ici et maintenant (extrait de l’interview réalisée en 1986 par le journaliste Karel Hvížďala).

En gardant ces mots à l’esprit, je vous invite, au cours des prochains jours, à prier et à vous imaginer aux côtés du Christ dans son agonie dans le jardin, tel que raconté dans Marc 13, 32-42. Préparez-vous à pleurer et à vous lamenter avec lui pour son sacrifice à venir : ressentez la perte de sa famille, de ses amis, de sa communauté, de ses rêves terrestres et de sa vie même pour nos vies. Pensez à la façon dont ces mêmes maux se manifestent dans la vie de tous ceux qui sont piégés et tués par les péchés du racisme.

Maintenant, pendant que vous priez avec le Christ, réfléchissez avec lui à ces questions :

  1. Comment gérer la déception, le sentiment de désespoir au milieu de grandes souffrances et plus particulièrement en ce qui concerne le racisme ? Où ou vers qui dois-je me tourner pour me consoler pendant ces moments ?
  2. Que signifie être témoin de la douleur, de la souffrance d’autrui, en particulier dans le contexte de l’injustice raciale ? De plus, que signifie faire le deuil ?
  3. Comment puis-je me lamenter de manière crédible et appropriée sur la souffrance d’autrui, ou peut-être même sur la mienne ? Quels sentiments ces réflexions suscitent-elles en moi ?

Terminons par une prière du cardinal jésuite Carlo Maria Martini pour témoigner et mieux comprendre la croix à venir.

Au nom du père, du fils et du Saint-Esprit : 

Seigneur, permets que dans notre contemplation du mystère de Ta Passion, nous ne nous écartions pas de l’essentiel. Aide-nous à Te contempler, Toi, Ton amour eucharistique, Ton amour crucifié, comme la somme des réalités nécessaires pour comprendre tout le reste, comme l’unique réalité dont toutes les autres reçoivent lumière et clarté.

Nous te le demandons par l’intercession de celle qui a su reconnaître l’essentiel, Marie, Ta mère. Amen.

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