Podcast episode:
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Welcome again to Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracist Retreat. My name is Sullivan McCormick. We are now at the final day of Week 2 which is focused on the call to anti-racism and the challenge of responding personally and communally.
Let’s start with a prayer, this is a short excerpt from the Gospel of Matthew (Mt 11:25-27):
“At that time, Jesus said in reply, “I give praise to you, Father, Lord of heaven and earth, for although you have hidden these things from the wise and learned you have revealed them to the childlike. Yes, Father, such has been your gracious will.” Amen.
In the past two talks Kevin and Billy presented two critical aspects of engaging in anti-racism: solidarity and accountability. This talk will focus on another key aspect of anti-racism: humility, which Kevin introduced. We’ll now take an in-depth look at the critical role it plays in anti-racism.
But first, let’s look at the word itself. Humility involves “showing you do not think that you are as important as other people.” Humble people are modest and meek. The word comes from the Latin words humilis meaning “low, lowly” and humus, meaning “ground.” In relation to anti-racism, I will emphasize two specific applications of humility: moral humility and intellectual humility.
By moral humility I mean the disposition of figures like Peter in the Gospel who after encountering Christ, proclaim “Depart from me, Lord, for I am a sinful man” (Lk 5:8). These people know they are fallible and not morally superior beings. These people accept the reality that they are sinners who are loved by God and need God.
By intellectual humility I’m thinking about the disposition of the “childlike,” those referenced in the Gospel of Matthew (Mt 11:25-27) who receive “these things” “hidden” from the “wise and learned.” The “childlike” are curious, truly open-minded, seeking what they lack. As an example, we can look to Mary in the story of Martha and Mary in the Gospel of Luke. Mary “sat beside the Lord at his feet listening to him speak.” Mary literally lowers herself, positioning herself to listen, learn, and receive from the Lord.
Before I tell a quick story, I want to provide clarity on what I mean by “racism.” I’m referring to a culture in the U.S. that equates white with being superior and has structures and policies in place that benefit white people over non-white people. So, when I refer to myself as being racist, I mean that I’ve been shaped by the cultural forces of racism. I’m not referring to what we might consider individual or blatant acts of racism, manifesting itself as discrimination and prejudice.
I recently encountered an event that revealed my need for moral and intellectual humility as an anti-racist. I attended a Zoom meeting where a presenter and activist educated the audience on police brutality in the U.S. The presenter began the Zoom meeting with a land rights acknowledgment, recognizing the land she was on as stolen land and asking us to do the same. We commemorated the original occupants of the land, the indigenous peoples who were here first.
Suddenly, I unexpectedly experienced a surge of defensiveness and anger. I felt accused and unsettled. A reactionary and unconscious inner monologue shot forth: “Well that’s just what happens throughout history. Land gets stolen. How else do countries get started?”
As I later reflected on my reaction, I was baffled. My reaction did not correlate with my belief system. I’ve been in public spaces where I’ve argued for giving land back to Native Americans (decolonization) while condemning the U.S. for its heinous treatment and genocide of indigenous peoples. I consider myself well-educated when it comes to ongoing mistreatment and subjugation of Native Americans. And since my visit to the Pine Ridge Indian Reservation in South Dakota last year, I’ve gained a deep appreciation for Lakota culture and spirituality.
Yet, despite thinking that I had achieved a state of “racial enlightenment” about Native Americans, I still harbored racist ideas and assumptions. Whatever I had done and learned wasn’t enough. Whatever I thought was “sufficient” paled in comparison to a culture I’ve been socialized in, a culture that let 87 years pass before it decided it was unacceptable to have an NFL team named after a racial slur for Native Americans. My exposure to this culture left me with assumptions that needed challenging, such as these: that the U.S. is somehow justified in its colonization, that I’m entitled to the land I live on, and that I am not complicit in colonization.
And what I’ve learned from the sociologist Robin DiAngelo, is that my reaction to the land rights acknowledgment wasn’t just racist, it was an example of “white fragility,” a concept Ángel Flores introduced us to in his talk. I exemplified “white fragility” by reacting to the land rights acknowledgment with defensiveness and anger. I lacked the necessary “stamina” to sit with being uncomfortable. And I felt the need to defend my white identity and the goodness of my own cultural heritage.
Now, that being said, where does moral and intellectual humility come in? Without moral humility I will never accept my complicity in our racist culture and become less fragile. Without moral humility, I will think I am somehow exempt or above the culture I’ve been formed in and continue to live in. If I think I’m innocent, I won’t feel the need to interrogate my fundamental assumptions about race. Instead I will turn to defensiveness, anger, intellectualizing, silence, or withdrawal. Thus, I won’t grow in awareness of my unconscious racial attitudes. And I won’t consider how I can be anti-racist or a better anti-racist.
The question that DiAngelo insists I ask myself is not whether I am racist. The question I must ask myself is “how have I, Sullivan McCormick, a white male, born and raised in the U.S., been shaped by the cultural forces of racism?” Notice that during the Call of Simon Peter in Luke (Lk 5:1-11), Peter does not receive his call from Jesus to be a fisher of men until after he confesses his sinfulness. When we confess and acknowledge our sins we recognize our need for healing, our need for Jesus. Then we grow, become more aware, and become disciples that can transform the world. Just as I cannot be an effective disciple of Jesus without accepting my sinfulness, I cannot be an effective anti-racist without accepting my involvement in racism.
Furthermore, without intellectual humility, I will think I don’t need self-education or that I’ve done enough self-education. To be childlike is to not be haughty or think I’m sufficiently wise or educated. To be childlike is to be open to receiving, to constantly seek and ask why. About a year ago, I asked a good friend of mine, a “white, well-meaning progressive” whether he wanted to go with me again to the Equal Justice Initiative’s history museum and lynching memorial in Montgomery, Alabama. He told me that he didn’t want to go because he didn’t think he “would learn anything new.”
The reality is that becoming truly anti-racist means an invested commitment to an ongoing process of de-socialization. This includes education, conversion, self-interrogation, growing self-awareness of unconscious racist ideas and assumptions, relationship building, and the dismantling of racist policies and structures.
Pride tells me I’ve got it, I’m good, I’m sufficiently educated, I’m innocent. That’s why DiAngelo says that “white progressives cause the most daily damage to people of color.” These white progressives think they are innocent and enlightened; thus, they devote their energy to proving their enlightenment instead of committing themselves to the ongoing work of anti-racism. As James Baldwin says, “It is their innocence that constitutes the crime.”
Humility, on the other hand, tells me I always have more to learn. Humility tells me I am culpable and responsible. Humility tells me the journey of conversion continues. Humility tells me I need, like Mary in the story of Martha and Mary, to continually sit at the feet of others to learn and listen, especially at the feet of victims of racism, people of color, and anti-racism scholars.
When it comes to prayer, this is the grace I recommend asking for: the grace for humility in anti-racism work. An overarching reflection question can follow as such, where do I need more humility (intellectual and/or moral) in my life as an anti-racist?
Furthermore, here are some passages for prayer with more reflection questions.
- First, you can look at Call of Simon the Fisherman (Luke 5: 1-11) and ask how is Peter a model for moral humility in anti-racism work? How can I learn from Peter?
- Next, you can pray over The Praise of the Father (Matthew 11:25-27) and ask what does it mean to be a “childlike” anti-racist?
- Lastly, you can take to prayer the story of Martha and Mary (Luke 10:38-42) and ask how can I look to Mary as a model of intellectual humility in anti-racism work?
Let’s end with a prayer. Glory be to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit. As it was in the beginning, is now, and ever shall be, world without end. Amen.
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Charla 6: “La necesidad de ser humildes en la labor antiracista”
Traductor: Orlando Portalatín, SJ
Bienvenidas y bienvenidos nuevamente al retiro jesuita antirracista. Mi nombre es Sullivan McCormick. Ahora estamos en el último día de la Semana 2, que se centra en el llamado al antirracismo y en el desafío de responder de manera personal y comunitaria.
Comencemos con una oración, este es un breve extracto del Evangelio de Mateo.
En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo: “Por aquel entonces dijo Jesús:
‘Padre, Señor del cielo y de la tierra, te doy gracias porque has ocultado todo esto a los sabios y entendidos y se lo has revelado a los sencillos. Sí, Padre, así lo has querido tú.’” Amén. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
En las últimas dos charlas, Kevin y Billy presentaron dos aspectos esenciales de la lucha contra el racismo: la solidaridad y la responsabilidad. Esta charla se centrará en otro aspecto clave del antirracismo: la humildad, que preliminarmente nos presentó Kevin. Ahora analizaremos con profundidad el papel fundamental que desempeña en la lucha contra el racismo.
Pero primero, veamos la palabra en sí. La humildad implica “demostrar que no crees que eres tan importante como otras personas”. La gente humilde es modesta y afable. La palabra proviene de las palabras latinas humilis que significa “bajo, humilde” y humus, que significa “suelo”. En relación con el antirracismo, enfatizaré dos aplicaciones específicas de la humildad: la humildad moral y la humildad intelectual. Por humildad moral me refiero a la disposición de figuras como Pedro en el Evangelio que, después de encontrarse con Cristo, proclaman “Apártate de mí, Señor, que soy un hombre pecador”. Estas personas saben que son seres falibles y no moralmente superiores. Estas personas aceptan la realidad de que son pecadores que son amadas y amados por Dios y necesitan a Dios. Por humildad intelectual, estoy pensando en la disposición de las personas “que se hacen como niños y niñas”, aquellas a quienes se hace referencia en el Evangelio de Mateo que reciben “estas cosas” “ocultas” de los “sabios y eruditos”. Quienes “ se hacen como niños” son curiosos, verdaderamente de mente abierta, buscan lo que les falta. Como ejemplo, podemos mirar a María en la historia de Marta y María en el Evangelio de Lucas. María “se sentó junto al Señor a sus pies escuchándolo hablar”. María, literalmente, se agacha, posicionándose para escuchar, aprender y recibir del Señor.
Antes de contar una breve historia, quiero aclarar lo que quiero decir con “racismo”. Me refiero a una cultura en los EE. UU. que equipara al Blanco con ser superior y tiene estructuras y políticas que benefician a los Blancos sobre los no-Blancos. Entonces, cuando me refiero a mí mismo como racista, quiero decir que he sido moldeado por las fuerzas culturales del racismo. No me refiero a lo que podríamos considerar actos de racismo individuales o flagrantes, que se manifiestan como discriminación y prejuicio.
Recientemente participé de un evento que reveló mi necesidad de humildad moral e intelectual como antirracista. Asistí a una reunión de Zoom donde una presentadora y activista educó a la audiencia sobre la brutalidad policial en los EE. UU. La presentadora comenzó la reunión de Zoom con un reconocimiento de derechos sobre la tierra, reconociendo la tierra en la que se encontraba como tierra robada, y pidiéndonos que hagamos lo mismo. Conmemoramos a los ocupantes originales de la tierra, los pueblos Indígenas que estuvieron aquí primero.
De repente, experimenté inesperadamente una oleada de actitud defensiva e ira. Me sentí acusado e inquieto. Un monólogo interior reaccionario e inconsciente se disparó: “Bueno, eso es lo que pasa a lo largo de la historia. La tierra es robada. ¿De qué otra manera comienzan los países? “
Al reflexionar más tarde sobre mi reacción, estaba desconcertado. Mi reacción no correspondía con mi sistema de creencias. He estado en espacios públicos donde he abogado por devolver la tierra a los Indígenas americanos (descolonización) mientras condeno a Estados Unidos por su atroz trato y genocidio de los pueblos Indígenas. Me considero bien educado cuando se trata del maltrato continuo y la subyugación de los Indígenas americanos. Y desde mi visita a la reserva Indígena de Pine Ridge en Dakota del Sur el año pasado, he ganado un profundo aprecio por la cultura y la espiritualidad Lakota.
Sin embargo, a pesar de pensar que había alcanzado un estado de “iluminación racial” sobre los Indígenas americanos, todavía albergaba ideas y suposiciones racistas. Todo lo que había hecho y aprendido no fue suficiente. Cualquier cosa que yo pensara que era “suficiente” se disipó en comparación con una cultura en la que me he socializado, una cultura que dejó pasar 87 años antes de que decidiera que era inaceptable tener un equipo de la NFL (Liga Nacional de Fútbol Estadounidense) con el nombre de un insulto racial para los Indígenas americanos. Mi exposición a esta cultura me dejó con suposiciones que necesitaban ser desafiadas, como estas: que Estados Unidos está de alguna manera justificado en su colonización, que tengo derecho a la tierra en la que vivo y que no soy cómplice de la colonización.
Y lo que he aprendido de la socióloga Robin DiAngelo es que mi reacción al reconocimiento de los derechos territoriales no fue solo racista, fue un ejemplo de “fragilidad blanca”, un concepto que Ángel Flores Fontánez nos presentó en su charla. Ejemplifiqué la “fragilidad blanca” reaccionando al reconocimiento de los derechos sobre la tierra con actitud defensiva e ira. Me faltaba la “resistencia” necesaria para sentarme y sentirme incómodo. Y sentí la necesidad de defender mi identidad blanca y la bondad de mi propia herencia cultural.
Ahora, dicho esto, ¿de dónde viene la humildad moral e intelectual? Sin humildad moral, nunca aceptaré mi complicidad en nuestra cultura racista y no seré menos frágil. Sin humildad moral, pensaré que de alguna manera estoy exento o por encima de la cultura en la que me formé y en la que sigo viviendo. Si creo que soy inocente, no sentiré la necesidad de cuestionar mis supuestos fundamentales sobre la raza. En cambio, recurriré a la actitud defensiva, la ira, la intelectualización, el silencio o la retirada. Por lo tanto, no creceré en la conciencia de mis actitudes raciales inconscientes. Y no consideraré cómo puedo ser antirracista o un mejor antirracista. La pregunta que DiAngelo insiste en que me haga no es si soy racista. La pregunta que debo hacerme es “¿cómo me han moldeado las fuerzas culturales del racismo, Sullivan McCormick, un hombre blanco, nacido y criado en Estados Unidos? Observa que durante el Llamado de Simón Pedro en Lucas, Pedro no recibe su llamado de Jesús para ser pescador de hombres hasta después de que confiesa su pecado. Cuando confesamos y reconocemos nuestros pecados, reconocemos nuestra necesidad de sanación, nuestra necesidad de Jesús. Entonces crecemos, nos volvemos más conscientes y nos convertimos en discípulos que pueden transformar el mundo. Así como no puedo ser un discípulo eficaz de Jesús sin aceptar mi pecaminosidad, no puedo ser un antirracista eficaz sin aceptar mi participación en el racismo.
Además, sin humildad intelectual, pensaré que no necesito autoeducación o que he hecho suficiente autoeducación. Ser como un niño es no ser altivo o pensar que soy lo suficientemente sabio o educado. Ser como un niño es estar abierto a recibir, a buscar y preguntar constantemente por qué. Hace aproximadamente un año, le pregunté a un buen amigo mío, un “progresista blanco y bien intencionado” si quería ir conmigo de nuevo al museo de historia de la Iniciativa de Justicia Igualitaria y al monumento al linchamiento en Montgomery, Alabama. Me dijo que no quería ir porque no creía que “aprendería nada nuevo”.
La realidad es que volverse verdaderamente antirracista significa un compromiso invertido con un proceso continuo de de-socialización. Esto incluye educación, conversión, auto-interrogatorio, crecer en la concientización de ideas y suposiciones racistas inconscientes, el desarrollo de relaciones, y el desmantelamiento de políticas y estructuras racistas.
El orgullo me dice que lo comprendo, que estoy bien, que estoy suficientemente educado, y que soy inocente. Es por eso que DiAngelo dice que “los progresivos blancos causan el mayor daño diario a las personas de color”. Estos progresistas blancos creen que son inocentes e ilustrados; por lo tanto, dedican su energía a demostrar su iluminación en lugar de comprometerse con el trabajo continuo de lucha contra el racismo. Como dice James Baldwin, “es su inocencia lo que constituye el crimen”.
La humildad, por otro lado, me dice que siempre tengo más que aprender. La humildad me dice que soy culpable y responsable. La humildad me dice que el camino de la conversión continúa. La humildad me dice que necesito, como María en la historia de Marta y María, sentarme continuamente a los pies de los demás para aprender y escuchar, especialmente a los pies de las víctimas del racismo, las personas de color y los eruditos antirracistas.
A la hora de orar, esta es la gracia que recomiendo pedir: la gracia de la humildad en el trabajo antirracista. Una pregunta de reflexión general puede ser, ¿dónde necesito más humildad (intelectual y / o moral) en mi vida como antirracista?
Además, aquí hay algunos pasajes para la oración con más preguntas de reflexión.
- Primero, puedes leer El Llamado de Simón el Pescador en el capítulo 5 de Lucas, versículos 1-11 y preguntar ¿cómo es Pedro un modelo de humildad moral en el trabajo contra el racismo? ¿Cómo puedo aprender de Pedro?
- Luego puedes orar sobre La Alabanza del Padre en Mateo capítulo 11, versículos 25-27 y preguntar, ¿qué significa ser un antirracista “como un niño”?
- Por último, puedes llevar a la oración la historia de Marta y María en Lucas capítulo 10, versículos 38-42 y preguntar, ¿cómo puedo ver a María como un modelo de humildad intelectual en el trabajo contra el racismo?
Terminemos con una oración. Gloria a… Gracias por escucharnos. Por favor, presiona el botón de “me gusta,” comparte este vídeo y recuerda suscribirte a nuestro canal. ¡Hasta la próxima!
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Présentation 6: “Le besoin d’humilité dans l’engagement contre le racisme”
Traduit par: Augustin Koffi
Bienvenue à nouveau à la retraite jésuite antiraciste. Je m’appelle Sullivan McCormick. Nous en sommes maintenant au dernier jour de la deuxième semaine basée sur l’appel à la lutte contre le racisme et le défi de répondre personnellement et collectivement.
Commençons avec une prière tirée d’un bref passage de l’Evangile de saint Matthieu.
Au nom du Père, et du Fils, et du Saint Esprit : En ce temps-là, Jésus prit la parole et dit : « Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. » Amen. Au nom du Père, du Fils et de l’Esprit Saint.
Au cours des deux précédents partages, Kevin et Billy ont présenté deux aspects essentiels de la lutte contre le racisme : la solidarité et la responsabilité. Ce partage se penchera sur un autre important aspect de l’antiracisme : l’humilité dont l’introduction a été faite par Kevin. Nous allons maintenant examiner en profondeur le rôle crucial qu’il joue dans la lutte contre le racisme.
Mais d’abord intéressons-nous au mot en lui-même. L’humilité consiste à « montrer que vous ne considérez pas plus important que les autres ». Les gens humbles sont modestes et doux. Le mot vient des mots latins humilis signifiant « bas, humble » et humus, signifiant « terre ». En rapport avec l’antiracisme, je soulignerai deux applications spécifiques de l’humilité : l’humilité morale et l’humilité intellectuelle. Par humilité morale, je veux prendre pour exemple l’attitude de la figure de Pierre dans l’Évangile qui, après avoir rencontré le Christ, dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur. » Telle est l’attitude des personnes qui savent qu’elles sont faillibles et qui ne sont pas des êtres moralement supérieurs. Ces gens acceptent leur réalité de pécheurs, aimés par Dieu et ayant besoin de Dieu. Par humilité intellectuelle, je pense à la disposition des « enfants », ceux mentionnés dans l’Évangile de Matthieu qui reçoivent « ces choses » « cachées » aux « sages et savants ». Les « enfants » sont curieux, vraiment ouverts d’esprit et à la recherche de ce qui leur manque. À titre d’exemple, nous pouvons nous tourner vers Marie dans l’épisode de Marthe et de Marie dans l’Évangile de Luc. Marie « s’étant assise aux pieds du Seigneur l’écoutait parler ». Littéralement, cela veut dire que Marie s’abaisse, se met en position pour écouter, apprendre et recevoir du Seigneur.
Avant de raconter une histoire rapide, je veux donner des éclaircissements sur ce que je veux dire par « racisme ». Ici, Je fais allusion à une culture aux États-Unis qui considère le Blanc comme un être supérieur et qui a des structures et des politiques dont le Blanc bénéficie au détriment des non-blancs. Donc, quand je me considère comme raciste, je veux dire que j’ai été façonné par les forces culturelles du racisme. Je ne parle pas de ce que nous pourrions considérer comme des actes individuels ou flagrants de racisme comme la discrimination et les préjugés.
J’ai récemment vécu un événement qui a révélé mon besoin d’humilité morale et intellectuelle en tant qu’anti-raciste. J’ai assisté à une réunion sur zoom où un présentateur et militant a instruit le public sur la brutalité policière aux États-Unis. L’intervenant a commencé la réunion sur zoom avec une reconnaissance des droits fonciers : reconnaissant que les terres sur lesquelles elle se trouvait étaient des terres volées, l’intervenant nous a demandé d’en faire autant. Nous avons donc commémoré les premiers occupants de la terre, les peuples autochtones qui étaient ici en premier.
Soudainement, je me suis senti défensif avec une montée de colère. Je me suis senti accusé et déstabilisé. Un monologue intérieur réactionnaire et inconscient a jailli en ces termes: « Eh bien, c’est ce qui se passe tout au long de l’histoire. Des terres sont volées. Autrement, Comment les pays commencent-ils ? »
Après avoir réfléchi plus tard sur ma réaction, j’ai été bouleversé. Ma réaction n’était pas en adéquation avec ce en quoi je crois que je croyais. Dans des espaces publics, il m’est arrivé de plaider pour qu’on redonne les terres aux Amérindiens (décolonisation) tout en condamnant les États-Unis pour son traitement odieux et le génocide des peuples autochtones. Je me considère bien éduqué quand il s’agit de mauvais traitements et d’assujettissement continus des Amérindiens. Et depuis ma visite à la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud l’année dernière, j’ai acquis une profonde appréciation pour la culture et la spiritualité Lakota.
Pourtant, en dépit de penser que j’avais atteint un état d’« éclairage racial » au sujet les Amérindiens, je nourrissais encore des idées et des préjugés racistes. Tout ce que j’avais fait et appris n’était pas suffisant. Ce que je pensais être “suffisant” n’était rien par rapport à une culture dans laquelle j’ai été éduqué ; une culture qui a laissé passer 87 ans avant de reconnaitre qu’il était inacceptable d’avoir une équipe de la NFL dont le nom est une insulte raciale contre les Amérindiens. Ma découverte de cette culture m’a interpelé sur le fait qu’il y a des affirmations qui ont besoin d’être remises en cause, comme celles-ci par exemple :
« La colonisation faite par les États-Unis est en quelque sorte justifiée », « j’ai droit à la terre sur laquelle je vis », et « je ne suis pas complice de la colonisation ».
En outre, ce que j’ai appris du sociologue Robin DiAngelo est que ma réaction à la reconnaissance des droits fonciers n’était pas seulement raciste, c’était un exemple de la « fragilité blanche », un concept que Ángel Flores nous a présenté dans son discours. J’ai manifesté la « fragilité blanche » en réagissant contre la reconnaissance des droits fonciers par mon attitude défensive et la colère. Je n’ai pas eu le courage nécessaire d’accepter d’être mis mal à l’aise. Et j’ai ressenti le besoin de défendre mon identité blanche et la bonté de mon propre patrimoine culturel.
Cela étant dit, où se situent l’humilité morale et l’humilité intellectuelle ? Sans humilité morale, je n’aurais jamais accepté ma complicité dans notre culture raciste et je serai resté moins fragile. Sans humilité morale, j’aurais pensé que je ne suis pas complice de la culture dans laquelle j’ai été formé et dans laquelle je continue de vivre. Si je me considérais innocent, je n’aurais pas ressenti le besoin d’interroger mes suppositions fondamentales sur la race. Je serai plutôt resté sur la défensive, la colère, l’intellectualisation, le silence ou le retrait. Le faisant, je n’en aurai pas tiré un véritable profit au sujet de la prise de conscience de mes attitudes raciales inconscientes. Et je n’aurais pas considéré comment faire pour être antiraciste ou être un meilleur anti-raciste. La question sur laquelle DiAngelo insiste et dont je dois m’interroger n’est pas de savoir si je suis raciste mais plutôt « comment, moi Sullivan McCormick, un homme blanc, né et élevé aux États-Unis, j’ai été façonné par les forces culturelles du racisme ? » Vous remarquerez que l’appel de Simon Pierre dans l’évangile de Luc, Pierre ne reçoit son appel de Jésus pour être un pêcheur d’hommes que lorsqu’il avoue son état de pécheur. Lorsque nous confessons et reconnaissons nos péchés, nous reconnaissons notre besoin de guérison, notre besoin de Jésus. C’est par-là que nous pouvons grandir ; devenant plus conscients, nous devenons des disciples qui peuvent transformer le monde. Tout comme je ne peux pas être un disciple véritable de Jésus sans accepter mon péché, je ne peux pas être un anti-raciste véritable sans accepter mon implication dans le racisme.
Bien plus, sans humilité intellectuelle, je n’aurais pas jugé nécessaire d’avoir une auto-éducation ou encore j’aurais trouvé que j’en avais fait suffisamment en termes d’auto-éducation. Être comme un enfant, c’est ne pas être hautain ou penser que je suis suffisamment sage ou instruit. Être comme un enfant, c’est être ouvert à recevoir, à chercher constamment et à se demander pourquoi les choses sont ainsi. Il y a environ un an, j’ai demandé à un de mes meilleurs amis, un « blanc progressiste et bien intentionné », s’il voulait partir avec moi encore au Musée d’histoire et au Mémorial du Lynchage de l’Initiative Justice Egale à Montgomery, en Alabama. Il m’a dit qu’il ne voulait pas y aller parce qu’il ne pensait pas qu’il « apprendrait quelque chose de nouveau ».
La réalité est que devenir véritablement antiraciste signifie un engagement réel dans un processus continu de désocialisation. Cela comprend l’éducation, la conversion, l’auto-interrogation, la croissance dans la prise de conscience des idées et des suppositions racistes inconscientes, l’établissement de relations et le démantèlement des politiques et des structures racistes.
La fierté me dit que j’ai fait tout ceci, je suis bon, je suis suffisamment instruit, je suis innocent. C’est pourquoi DiAngelo dit que « les progressistes blancs causent le plus de dommages au quotidien aux personnes de couleur. » Ces progressistes blancs pensent qu’ils sont innocents et éclairés ; et partant de là, ils consacrent leur énergie à prouver leur brillante idée au lieu de s’engager concrètement dans le travail de l’antiracisme en cours. Comme le dit James Baldwin : « C’est leur innocence qui constitue le crime. »
L’humilité me dit aussi que j’ai toujours plus à apprendre. L’humilité me dit que je suis coupable et responsable. L’humilité me dit que le chemin de la conversion continue. L’humilité me dit que j’ai besoin, comme Marie dans l’épisode de Marthe et Marie, de m’asseoir continuellement aux pieds des autres pour apprendre et écouter, en particulier aux pieds des victimes du racisme, des gens de couleur, et des chercheurs qui s’intéressent à la question de l’anti-racisme.
S’agissant de la prière, la grâce que je recommande de demander est la suivante : la grâce de l’humilité dans l’œuvre contre le racisme. Une question de réflexion générale peut être prise en compte : où ai-je besoin de plus d’humilité (intellectuelle et / ou morale) dans ma vie en tant qu’anti-raciste ?
En outre, voici quelques passages pour la prière avec plus de questions de réflexion.
- Tout d’abord, vous pouvez lire l’appel de Simon le Pêcheur dans le chapitre 5 de Luc versets 1-11 et vous demander en quoi Pierre est un modèle d’humilité morale dans le travail contre le racisme ? Comment puis-je apprendre de Pierre ?
- Ensuite, vous pouvez prier sur la louange du Père dans Matthieu chapitre 11 versets 25-27 et vous demandez ce que ça signifie d’être un « enfant » anti-raciste ?
- Enfin, vous pouvez prendre pour la prière l’histoire de Marthe et Marie dans Luc chapitre 10 versets 38-42 et vous demandez : comment je peux regarder Marie comme un modèle d’humilité intellectuelle dans l’engagement contre le racisme ?
Terminons par une prière. Gloire soit… Merci d’avoir regardé. S’il vous plaît, aimez et partagez cette vidéo et n’oubliez pas de vous abonner à notre chaîne. À la prochaine.
