Podcast episode:
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Hello, I’m Brian Engelhart, with The Jesuit Post. Welcome to the last talk in the Third Week of our “Know Justice, Know Peace”: a Jesuit Antiracism Retreat. As we continue to reflect on the sufferings endured by Jesus in his Passion and Black and Indigenous People of Color or BIPOC in America today, let us begin with a prayer, based on one of Fr. Pedro Arrupe’s personal prayers:
Lord,
Teach me how to be compassionate to the suffering,
To the poor, the blind, the lame, the lepers, and all victims of oppression.
Show me how you revealed your deepest emotions,
As when you shed tears,
Or when you felt anguish
To the point of sweating blood
And needed an angel to console you.
Above all, I want to learn
How you supported the extreme pain of the cross.
Including the abandonment of your friends, your neighbors, and your Father.
Amen.
Today, I’d like to talk about white apathy and how it can prevent us from being committed antiracists. White apathy is exactly what it sounds like: our tendency as white people to withdraw, either deliberately or subconsciously, from the struggles of BIPOC, to close our ears and hearts to their cries, and go on as though the suffering of others has nothing to do with us.
We may be afraid that getting involved will cost us our peace of mind, our time and energy, and our privileges. This fear causes us to say “That’s not my problem,” or “I would do something if only I weren’t so busy,” or “This is all so complicated and I don’t think there’s anything I could do to help,” or even, “I think I’m doing enough already.” When we are apathetic to the plight of our BIPOC brothers and sisters, we buy into the system that tells us that we are superior, that it is better to keep what we have than to risk losing it for the benefit of another, or that minorities wouldn’t be suffering so much if they were more like white people. As antiracists, this attitude is unacceptable but easy to fall into for those socialized in a racist culture, so we must remain on our guard.
The response to apathy can be found in the aim of the Third Week of the Spiritual Exercises: “to feel the pain and confusion of the Crucifixion.” The challenge of the Third Week is to not back away from the pain Jesus feels at every moment of his Passion, but to sit with it and be moved by it, as River mentioned in his talk on Monday. Empathizing with the pain and suffering of another may seem unattractive, pointless, or even harmful, as it certainly threatens our own comfort. However, it can also produce in us a much deeper love for the person suffering and confirm us in our dedication to resist that which caused their suffering. This dedication is further deepened when we can recognize the role we play in causing that suffering. After all, Jesus didn’t put himself on the cross, we put him there. And so, by attempting to understand even the smallest part of his suffering, we can be moved more strongly towards the work of reconciliation.
To bring this aim of the Third Week into a modern context, I’d like to look at one example of how we can learn to empathize with a persecuted group in our society and recognize our role in their suffering: immigrant children who have been locked in cages at our borders.
Different forces will try to tell us that as white people, this isn’t our concern, that it’s really not so bad, or perhaps even that this cruel treatment is somehow deserved. All of these point us to apathy. In response, place yourself with these children just as you place yourself with Jesus in his Passion. What do you notice? Physical pain from a long journey, wounds left without proper treatment, and being confined in inhuman spaces. Hunger that weighs on your body and mind. And perhaps most painful of all, separation and isolation from the people you trust and love most in the world. I encourage you to simply sit with these feelings for a while, to see yourself with these children, and to ask that you may grow in love for them so that you may not ignore or dismiss their suffering. After all, as Matt explained on Wednesday, the victims of oppression cannot choose when or whether to care, and this intense, multilayered suffering is caused by white supremacist attitudes and further enabled by white apathy. As white antiracists, let us strive to eradicate our apathy so that we may never forget what is at stake in the fight for justice.
For your personal prayer and reflection, read through Matthew’s Passion narrative (Matthew 26:17-27:56). It might help to choose just 1 or 2 scenes from the narrative to pray with, such as the Agony in the Garden or the Way of the Cross. As you pray with them, simply place yourself alongside Jesus in his suffering: the goal here isn’t to fix things or be the savior, but to empathize and understand the pain Jesus experiences. Ask yourself:
- What is the pain Jesus feels at this stage of the Passion?
- Am I staying with Jesus in his suffering, or am I looking for ways to escape and reduce my own pain?
- What do I feel as I realize that Jesus is suffering on account of my sins?
- How does my reaction to Jesus’ Passion compare with my reaction to the sufferings of BIPOC today? Can I recognize that pain, sit with it, and acknowledge my role in it?
This prayer will be uncomfortable, but will also prove invaluable to your growth as an antiracist. We can only begin the work of reconciliation in earnest if we have taken the time to fully acknowledge the painful realities of racism and are prepared to stand with our BIPOC brothers and sisters every step of the way, no matter how difficult it may be.
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Charla 9: “Apatía Blanca y la Crucifixión”
Traductor: Jorge Roque, SJ
¡Saludos! Soy Brian Engelhart y estoy con The Jesuit Post. Bienvenidas y Bienvenidos a la ultima charla en la tercera semana de Conoce la Justicia, Conoce la Paz: Un Retiro Jesuita Antiracista. Mientras continuamos reflexionando los sufrimientos de Jesús en su Pasión y en la gente Negra, Indígena y de Color, o BIPOC (por sus siglas en inglés), en los Estados Unidos hoy en día, comencemos con una oración, basada en una oración personal del padre Pedro Arrupe, SJ:
Dios, enséñame cómo ser compasivo con los que sufren,
Con los pobres, los ciegos, los deshabilitados,
los leprosos, y todas las víctimas de la opresión.
Muéstrame cómo revelaste tus emociones más profundas,
Cuando lloraste,
O cuando sentiste la angustia,
Hasta el punto de sudar sangre
Y necesitabas de un ángel para consolarte.
Más que todo, quiero aprender
Cómo soportaste el dolor extremo de la cruz,
Incluso el abandono de tus amistades, tus prójimos, y tu Padre.
Amén.
Hoy, quiero hablar sobre la apatía blanca, y de cómo puede evitar y desviar nuestro compromiso a ser antirracistas. La apatía blanca es exactamente como suena: nuestra tendencia como gente Blanca a retirarnos, de modo consciente o subconsciente, de las luchas de la comunidad BIPOC, a cerrar nuestros oídos y corazones a sus gritos, y pasar el tiempo como si el sufrimiento de otras personas no tuviese nada que ver con nosotros.
Tal vez nos da miedo que el involucrarnos nos costará la paz interior, nuestro tiempo y energía, y nuestros priveligios. Este miedo nos hace decir “eso no es mi problema” o “quisiera hacer algo pero estoy demasiado ocupado” o “la cosa es tan complicada que no creo que haya algo que yo pueda hacer para ayudar” o hasta “creo que ya estoy haciendo lo suficiente.” Cuando somos indiferentes a los sufrimientos de nuestros hermanos y hermanas BIPOC, damos licencia al sistema que nos dice que somos superiores, que es preferible mantener lo que tenemos que arriesgar perderlo para el beneficio de alguna otra persona, o que las minorías no sufrirían tanto si fueran más como la gente Blanca. Como antirracistas, esta actitud es inaceptable pero fácil de adoptar por aquellos que fuimos socializados en una cultura racista, entonces tenemos que tener cuidado.
La respuesta a la apatía se puede encontrar en el objetivo de la tercera semana de los Ejercicios Espirituales: “sentir el dolor y la confusión de la crucifixión.” El desafío de la tercera semana es no evitar el dolor que siente Jesús durante cada momento de su Pasión, sino a asumirlo y dejarse conmover por su dolor, así como lo explicó River en su charla. Empatizar con el dolor y el sufrimiento de otra persona nos puede chocar o parecer inutil y hasta peligroso, porque ciertamente amenaza nuestra propia comodidad. Sin embargo, aún puede producir en nosotros y nosotras un amor ardiente para la persona que sufre y confirmarnos en nuestra dedicación a resistir lo que les causa sufrimiento. A fin de cuentas, Jesús mismo no se puso en la cruz, nosotros lo colgamos allí. Entonces, en el esfuerzo para entender aunque sea solamente una fracción pequeña de su sufrimiento, podemos conmovernos más hacia el trabajo de la reconciliación.
Para darle a la tercera semana un contexto moderno, me gustaría proponer un ejemplo de cómo podemos empatizar con un grupo perseguido dentro de nuestra sociedad y reconocer nuestro propio papel en su sufrimiento: los niños y niñas inmigrantes en nuestra frontera, quienes fueron encarcelados en jaulas.
Diferentes entidades tratarán de decirnos que como gente blanca, esto no nos incumbe, que no es tan malo, o inclusive que esta cruel forma de tratar a las personas es merecido. Todos estas excusas nos apuntan hacia la indiferencia. En respuesta, colócate en los zapatos de estas niñas y niños, así como te has puesto al lado de Jesucristo durante su propia Pasión. ¿Qué notas? El dolor físico de una jornada larga, llagas sin la propia atención médica, y el ser confinado dentro de un espacio inhumano. El hambre te pesa. Y tal vez lo más doloroso, la separación y aislamiento de la gente en quien confías más, y a quienes amas más en el mundo. Te sugiero nomás estar con estas emociones por un tiempo, y a verte a ti mismos en estos niños, y que pidas crecer en amor por ellos para que no ignores ni rechaces su sufrimiento. Como dijo Matt en su charla, las víctimas de la opresión no pueden elegir cuando les vale. Y este sufrimiento intenso y complicado es causado por las actitudes de la supremacía blanca y aumentado aún más por la apatía Blanca. Como antirracistas Blancos, hagamos un esfuerzo para erradicar la apatía, para que no olvidemos lo que está en riesgo dentro de la lucha por la justicia.
Para tu oración y reflexión personal, lee la Pasión de Nuestro Señor según San Mateo (Mateo 26, 17-27:56). Tal vez te será útil escoger nomás una o dos escenas de la historia con la cual orar, como la agonía en el huerto o el camino de la Cruz. Mientras oras con estos textos, colócate al lado de Jesús en su sufrimiento: la meta aquí no es arreglar las cosas o jugar al salvador, sino nomás empatizar y entender el dolor que está experimentando Jesús. Pregúntate:
- ¿Cuál es el dolor que siente Jesús en este momento durante la Pasión?
- ¿Me estoy quedando al lado de Jesús en su sufrimiento, o estoy buscando maneras de escapar y reducir mi propio dolor?
- ¿Qué siento mientras me doy cuenta que Jesús está sufriendo por mis pecados?
- ¿Cómo se compara mi reacción a la Pasión de Jesús en comparación con mi reacción a los sufrimiento de la gente BIPOC hoy en día? ¿Puedo reconocer y estar con aquel dolor y admitir mi propio papel?
Esta oración será incómoda, pero también será invaluable para tu crecimiento como antiracista. Sólo podemos empezar seriamente el trabajo de la reconciliación, si dedicamos el tiempo a reconocer la dolorosa realidad del racismo y si estamos dispuestos a acompañar a nuestros hermanos y hermanas BIPOC, en cada paso que tomen; no importa que tan difícil sea.
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Présentation 9: “Apathie blanche et crucifixion”
Traduit par: Yves Tassi, SJ
Bonjour, je suis Brian Engelhart, du Jesuit Post. Bienvenue à la dernière conférence de la troisième semaine de notre retraite antiraciste « Know Justice, Know Peace » (« Connaître la justice, connaître la paix »). Avant de poursuivre notre réflexion sur les souffrances endurées par Jésus-Christ dans sa Passion et sur les BIPOC (Noirs, Autochtones et personnes de couleur) en Amérique aujourd’hui, commençons par une prière, inspirée d’une des prières personnelles du père Pedro Arrupe :
Seigneur,
Apprends-moi à être compatissant envers ceux qui souffrent,
Envers les pauvres, les aveugles, les infirmes, les lépreux et toutes les victimes de l’oppression.
Montre-moi comment tu as exprimé Tes émotions les plus profondes,
Comme lorsque Tu as versé des larmes,
Ou lorsque Tu as ressenti de l’angoisse,
Au point de suer des sueurs de sang
Et d’avoir besoin d’un ange pour Te consoler.
Je veux avant tout apprendre
Comment Tu as supporté la douleur extrême de la croix,
Ainsi que l’abandon de Tes amis, de Tes proches et de Ton Père.
Amen.
Aujourd’hui, j’aimerais parler de l’apathie des Blancs et de la façon dont elle peut nous empêcher d’être des antiracistes engagés. L’apathie blanche, au sens propre du terme, c’est notre tendance, en tant que Blancs, à nous retirer, délibérément ou inconsciemment, des luttes du BIPOC, à fermer nos oreilles et nos cœurs à leurs cris, et à continuer à vivre comme si la souffrance des autres ne nous concernait en rien. Nous avons peut-être peur que notre implication nous coûte notre tranquillité d’esprit, notre temps et notre énergie, ainsi que nos privilèges. Ce sentiment de peur nous fait dire : « Ce n’est pas mon problème », ou « Je ferais quelque chose si seulement je n’étais pas si occupé », ou bien « Tout cela est si compliqué et je ne pense pas que je puisse faire quoi que ce soit pour aider » ou encore « Je pense que j’en fais déjà assez ». Lorsque nous restons indifférents à la détresse de nos frères et sœurs du BIPOC, nous adhérons au système qui nous dit que nous sommes des êtres supérieurs, qu’il vaut mieux garder ce que nous avons que de risquer de le perdre au profit d’un autre, ou que les minorités ne souffriraient pas autant si elles ressemblaient un peu plus aux Blancs. Une telle attitude est inacceptable pour les antiracistes que nous sommes, même s’il est facile pour les personnes socialisées dans une culture raciste de tomber dans le piège. Il est donc important que nous restions sur nos gardes.
La réponse à l’apathie se trouve dans l’objectif de la troisième semaine des exercices spirituels : « ressentir la douleur et la confusion de la Crucifixion ». Le défi de la troisième semaine est de ne pas reculer devant la douleur que Jésus ressent à chaque moment de sa Passion, mais de la vivre pleinement et de se laisser émouvoir par cette douleur, comme River l’a mentionné dans son propos lundi. S’identifier à la douleur et à la souffrance d’autrui peut sembler répugnant, inutile, ou même nocif, car cela met certainement en péril notre propre confort. Cependant, cette attitude peut également produire en nous un amour beaucoup plus profond pour la personne qui souffre et nous conforter dans notre volonté de lutter contre ce qui a causé sa souffrance. Ce dévouement est encore plus profond lorsque nous pouvons reconnaître le rôle que nous jouons dans la cause de cette souffrance. Après tout, Jésus ne s’est pas mis lui-même sur la croix, c’est nous qui l’y avons mis, et ainsi, en essayant de comprendre même la plus infime partie de sa souffrance, nous pourrons nous orienter davantage vers le travail de réconciliation.
Pour inscrire cet objectif de la troisième semaine dans un contexte moderne, j’aimerais examiner un exemple qui illustre la manière dont nous pouvons apprendre à faire preuve de compassion envers un groupe persécuté dans notre société et à reconnaître notre rôle dans sa souffrance : les enfants immigrés enfermés dans des cages à nos frontières. Plusieurs voix nous diront qu’en tant que Blancs, ce n’est pas notre problème, que ce n’est pas si grave, ou peut-être même que d’une certaine manière, ce traitement cruel est mérité. Tout cela nous conduit à l’apathie. En réponse, placez-vous avec ces enfants comme vous vous placez avec Jésus dans sa Passion. Que remarquez-vous ? La douleur physique d’un long voyage, les blessures qui n’ont pas reçu les soins appropriés et le fait de se retrouver confiné dans des espaces déshumanisants ; la faim qui pèse sur votre corps et votre esprit ; et peut-être le plus douloureux de tous, la séparation et l’isolement des personnes en qui vous avez le plus confiance et que vous aimez le plus au monde. Je vous encourage à vous laisser aller à ces sentiments pendant un certain temps, à vous retrouver avec ces enfants, et à demander à les aimer davantage afin de ne pas ignorer ou rejeter leur souffrance. Après tout, comme Matt l’a expliqué hier, les victimes de l’oppression ne peuvent pas choisir quand ni même si elles doivent être prises en charge, et cette souffrance intense à plusieurs niveaux est causée par les attitudes de suprématie blanche et rendue possible par l’apathie des Blancs. En tant qu’antiracistes blancs, efforçons-nous d’éradiquer notre apathie afin de ne jamais oublier les enjeux de la lutte pour la justice.
Pour votre prière et votre réflexion personnelles, lisez le récit de la Passion selon Saint Matthieu : Mt 26:17-27:56. Il peut être préférable de ne choisir qu’une ou deux scènes du récit pour prier, comme l’agonie dans le jardin ou le chemin de croix. Lorsque vous priez avec ces scènes, placez-vous simplement aux côtés de Jésus dans sa souffrance : le but ici n’est pas de réparer les choses ou d’être le sauveur, mais d’éprouver de l’empathie et de comprendre la douleur de Jésus. Posez-vous les questions suivantes :
- Quelle douleur Jésus ressent-Il à ce stade de la Passion ?
- Est-ce que je reste avec Jésus dans sa souffrance, ou est-ce que je cherche des moyens de m’échapper et de réduire ma propre douleur ?
- Qu’est-ce que je ressens lorsque je me rends compte que Jésus souffre à cause de mes péchés ?
- Comment ma réaction à la Passion de Jésus peut-elle se comparer à ma réaction aux souffrances du BIPOC aujourd’hui ? Puis-je reconnaître cette douleur, faire corps avec elle et reconnaître le rôle que j’y joue ?
Cette prière vous mettra mal à l’aise, mais s’avérera également précieuse pour votre croissance en tant qu’antiraciste. Nous ne pouvons commencer sérieusement le travail de réconciliation que si nous avons pris le temps de reconnaître pleinement les douloureuses réalités du racisme et si nous sommes prêts à soutenir nos frères et sœurs du BIPOC à chaque étape, aussi difficile soit-elle. Clôturons cette troisième semaine avec la prière :
Gloire au Père…
