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Welcome to day 11 of Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat. My Name is Peter Bell, and I am with the Jesuit Post. Today, we continue the fourth week of deepening our awareness of and striving to eradicate racism within ourselves and in our society.
Let us begin with a prayer from the Sisters of Mercy:
Good and gracious God, who loves and delights in all people, we stand in awe before You in your resurrection, knowing that the spark of life within each person on earth is the spark of your divine life. Differences among cultures and races are multicolored manifestations of Your Light. May our hearts and minds be open to celebrate similarities and differences among our sisters and brothers.
Amen
As Eric mentioned in the last talk, during this fourth week we are contemplating the Resurrection of Jesus and are praying for the grace of consolation and hope. The very fact that we ask for these graces indicates that the experiences of joy and hope in the Resurrection may not come naturally, especially after we have been reflecting on such realities as White Supremacy, the long history of racism in our country from slavery to segregation to redlining, and the lasting impact that all of this has on individuals and communities.
But the Resurrection is a reality that changes everything. And for the Christian, it means that there is always hope to be found no matter how dire a situation may seem.
I grew up in a white, upper-middle class family in a white suburb in Southeast Denver. Race was not on my mind growing up. Because I am part of the dominant group, I was ignorant to the privileges that my whiteness afforded me. When I entered the Jesuits and began to learn more about the realities of racism, it was a much-needed awakening.
When I began college, I took multiple classes that dealt heavily with race and racism. It was difficult for me to accept that reaping the benefits of a secluded white suburban life, meant I was implicitly supporting many systems of racism that gave me advantages and put people of color at a disadvantage. And in every class and talk that I went to there was something in me that resisted this. But there were also moments of consolation and I’d like to explain these a bit here.
One example was a few years ago. I attended a public listening session hosted by the United States Conference of Catholic Bishops during their process of writing a pastoral letter on racism. People of Color from around St. Louis took turns sharing experiences of racism they had suffered within the Church.
One of the presenters said that part of the process of healing is to sit in the muck of racism. It was necessary to listen to and be confronted with these painful stories and to feel the weight of them, similar to what River and Matt mentioned last week. But she also stressed that once we sit in the muck and feel these realities, we need to do something about it.
This was difficult, but her exhortation was consoling to me. I felt angry with myself. I was disappointed in the ways I had perpetuated racism and the racism I hold within myself. But her encouragement was the consolation that pushed me to realize that I can’t only sit in the muck, but need to move forward with ever greater commitment and clarity with a deeper knowledge of the truth.
It is almost as if the consolation from this week is that we now know the truth of ourselves, the truth of our society, even if it is difficult. We can be grateful that we can live more in touch with reality. As Jesus says in John’s Gospel, “The truth will set you free” (John 8:32). Even though the truth is inconvenient, we can be glad that we are not ignorant of it and we can begin to change because of it.
I recommend reflecting on Luke’s Gospel today, the story of the Road to Emmaus. The story starts with two disciples walking along the road discussing the events of Jesus’ crucifixion. Jesus comes to them on the road, but their eyes were prevented from recognizing that it was him. They explained to Jesus what they had been discussing: the crucifixion of their friend, the supposed empty tomb and a vision of angels. After this, Jesus walks with them and explains the scriptures to them from Moses and all the prophets and explains everything to them.
Looking more closely at the disciples, they are walking away from Jerusalem and therefore away from Jesus and from the community. They sat in the muck of the crucifixion and mourning, but instead of doing something about it, they walked away hopeless, with fear—even though they had been told Jesus would rise—they saw his miracles and had heard news of the empty tomb!
I find myself in a similar position when all I see is bad news and the task of resisting racism seems insurmountable and I decide today it is just too much for me. I have the data and I know the problems but I feel like taking a day off from thinking about racism, or considering my role in perpetuating and resisting it. But then comes Jesus to open my eyes and point out that it is because of my privilege that I am able to take this break.
The culmination of the Emmaus story is the breaking of the bread. The disciples finally recognized Jesus in the Eucharist. The experience of the Eucharist should similarly have us all running towards Jerusalem, should inspire us to commit to being antiracist. Because the Eucharist, which is the source and summit of our faith, completely defies the logic of racism.
In her book, Enfleshing Freedom, Theologian M. Shawn Copeland writes, “Eucharist is a countersign to the devaluation and violence directed toward the exploited, despised black body.”
“Racism opposes the order of Eucharist…An intrinsic evil, racism is lethal to bodies, to black bodies, to the body of Christ, to Eucharist. As his body, we embrace with love and hope those who, in their bodies, are despised and marginalized, even as we embrace with love and forgiveness those whose sins spawn conditions for the suffering and oppression of others.”
We cannot acknowledge the Eucharist without acknowledging the way Christ has identified with the despised and the marginalized. But at the same time, just as we reverence and celebrate the gift of the Eucharist, so should we rejoice in the gift of our diversity that is made one in Christ’s body and see it as a sign of hope and consolation.
Ultimately, it is the Eucharist, the truth that God has given all of us to share in His one body, that should strengthen our desires for a fair and just community and have us running to do our part in bringing about that community and society.
I do not need to tell you that there is a long road ahead in confronting racism. But I am here to tell you to have hope in the Resurrection of Jesus Christ. When the disciples go back to Jerusalem, it is just the start. The Lord will work through them in their joy and hope and he will do the same with you.
Take consolation in the breaking of the bread, in the gift of our common humanity and let the Eucharist lead you into a renewed commitment to live in the truth that we are all one in the Body of Christ.
Here are some questions to reflect in the coming days:
- How do I see myself moving from the muck and despair into action?
- How might contemplating the Eucharist help me in my antiracist journey?
- What do I need to give thanks for over the course of this retreat, what truth have my eyes been opened to?
- Do I, like the disciples need help to see Jesus at work in the world, and if so, how might I seek that help and be open to it?
Let us close with a prayer, again from the Sisters of Mercy:
Good and gracious God, you invite us to recognize and reverence your divine image and likeness in our neighbor. Enable us to see the reality of racism and free us to challenge and uproot it from our society, our world and ourselves. Amen.
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Charla 11: “La Eucharistia, la Esperanza y el Antirracismo”
Traductor: Ángel Flores Fontánez, SJ
Bienvenidos al día 11 de Conoce la Justicia, Conoce la Paz: Un Retiro Jesuita Antiracista. Mi nombre es Peter Bell y estoy con The Jesuit Post. Hoy, continuamos la cuarta semana de profundizar en nuestra conciencia y nuestra lucha por erradicar el racismo, tanto en nosotros mismos como en la sociedad.
Comenzemos con una oración hecha por las Hermanas de la Misericordia:
Dios bueno y misericordioso,
que amas y te deleitas en todas las personas,
Permanecemos asombrados ante ti y ante tu resurrección,
sabiendo que la chispa de vida dentro de cada persona en la Tierra
es la chispa de tu vida divina.
Las diferencias entre culturas y razas
son manifestaciones multicolores de Tu Luz.
Que nuestros corazones y mentes se abran
Para celebrar las similitudes y diferencias entre hermanas y hermanos.
Amén
Tal como Eric mencionó en la charla anterior, durante esta cuarta semana contemplamos la Resurrección de Jesús y oramos por la gracia de la consolación y la esperanza. El mero hecho de que pedimos por estas gracias, indica que las experiencias de alegrías y esperanzas en la Resurrección no necesariamente ocurren por sí solas, especialmente cuando hemos estado reflexionando en tales realidades como supremacía blanca, la larga historia del racismo en nuestro país, desde la esclavitud a la segregación al “redlining,” y hasta el impacto perdurable que todo esto tiene en individuos y comunidades.
Pero la Resurrección es una realidad que cambia todo. Y para la persona Cristiana, significa que siempre se puede encontrar esperanza sin importar qué tan desesperada pueda ser una situación.
Crecí en una familia Blanca de clase media-alta, en un suburbio Blanco al Sudeste de Denver. Mientras crecía, el asunto de la raza no estaba en mi mente. Debido a que pertenezco al grupo dominante, yo ignoraba los privilegios que mi identidad bBanca me proveía. Entrar a los Jesuitas y comenzar a aprender más sobre la realidad del racismo fue un despertar más que necesario.
Cuando entré a la universidad, tomé múltiples cursos en los que “raza” y “racismo” se estudiaron a profundidad. Fue difícil para mí aceptar que cosechar los beneficios de una vida aislada, suburbana y Blanca, significó que yo estaba apoyando implícitamente muchas instancias de racismo sistemático que me dieron ventajas y pusieron a Personas de Color en desventaja.Y en cada curso y charla a la que fui, siempre hubo algo a lo que me resistí. Pero también hubo momentos de consolación y me gustaría hablar un poco sobre ellos aquí.
Un ejemplo ocurrió hace unos años. Asistí a una audiencia pública organizada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos durante el proceso de escribir una carta pastoral sobre el racismo. Personas de Color de la ciudad de San Luis tomaron turnos parar compartir experiencias de racismo que sufrieron dentro de la Iglesia.
Una de las presentadoras dijo que parte del proceso de sanar, es sentarse en el lodo del racismo. Era necesario escuchar y dejarse confrontar por estas dolorosas historias y sentir su peso, similar a lo que River y Matt mencionaron la semana pasada. Pero ella también enfatizó que una vez nos sentamos en el lodo y sentimos estas realidades, necesitamos hacer algo al respecto.
Esto fue difícil, pero su presentación fue consoladora para mí. Me sentí molesto conmigo mismo. Me sentí descepcionado por las formas en las que yo había perpetuado el racismo y por el racismo que aún mantengo dentro de mí. Pero su exhortación fue la consolación que me movió a darme cuenta de que no debo solamente sentarme en el lodo, sino que debo moverme hacia delante con mayor compromiso y claridad, con un conocimiento más profundo de la verdad.
Es casi como si la consolación de esta semana es que ahora conocemos la verdad sobre nosotros mismos, la verdad de nuestra sociedad, aún si es difícil. Podemos estar agradecidos de vivir en mayor contacto con la realidad. Como dice Jesús en el Evangelio, “La verdad los hará libres” (Juan 8:32). Aunque la verdad es inconveniente, podemos alegrarnos por no ignorarla y por poder comenzar a cambiar gracias a ello.
Hoy recomiendo reflexionar con el Evangelio de Lucas, específicamente con la historia del camino de Emaús. La historia comienza con dos discípulos que discuten los eventos de la crucifixión de Jesús mientras caminan por la senda. Jesús se les acerca en el camino, pero a sus ojos no se les permitió reconocer que era él. Ellos le explicaron a Jesús lo que habían estado discutiendo: la crucifixión de su amigo, la supuesta tumba vacía y una visión de ángeles. Después de esto, Jesús camina con ellos y les explica las escrituras desde Moisés y todos los profetas y les explica todo.
Si miramos a los discípulos más de cerca, vemos que ellos están alejándose de Jerusalén, y por tanto lejos de Jesús y de su comunidad. Ellos se sentaron en el lodo de la crucifixión y del luto, pero en vez de hacer algo al respecto, caminaron hacia lo lejos sin esperanza, con miedo – aun cuando se les había dicho que Jesús resucitaría – ¡ellos vieron sus milagros y escucharon la noticia de una tumba vacía!
Me encuentro en una posición similar cuando lo único que veo son malas noticias y cuando percibo la tarea de resistir el racismo como insuperable, y cuando decido que hoy es simplemente demasiado para mí. Yo tengo la información necesaria y conozco los problemas pero siento que tengo que tomar un día libre de pensar en el racismo y en considerar las formas en las que lo promuevo, y en las que puedo resistirlo. Pero entonces viene Jesús y abre mis ojos y señala que es por mi privilegio blanco que tengo la capacidad de tomar un descanso.
La historia de Emaús culmina cuando Jesús parte el pan. Los discípulos reconocen finalmente a Jesús en la Eucaristía. La experiencia de la Eucaristía debería similarmente impulsarnos hacia Jerusalén, debería inspirarnos a comprometernos a ser antirracistas. Esto es porque la Eucaristía, la cual es fuente y fin de nuestra fe, completamente desafía la lógica del racismo.
En su libro Enfleshing Freedom (“Encarnando la Libertad”), la teóloga M. Shawn Copeland escribe “La eucaristía es un contrasigno a la devaluación y violencia dirigida hacia las personas explotadas, hacia el cuerpo negro despreciado.”
“El racismo se opone al orden de la Eucaristía. Como maldad intrínseca, el racismo es letal hacia los cuerpos negros, al cuerpo de Cristo, hacia la Eucaristía. Como su cuerpo, abrazamos con amor y esperanza aquellos a quienes, en sus cuerpos, son despreciados y marginalizados, aún cuando abrazamos con amor y perdón a aquellas personas cuyos pecados generan condiciones para el sufrimiento y opresión de otros.”
No podemos reconocer la Eucaristía sin reconocer la manera en la que Cristo se ha identificado con las personas despreciadas y marginalizadas. Y al mismo tiempo, tal como reverenciamos y celebramos el regalo de la Eucaristía, también deberíamos alegrarnos en el regalo de nuestra diversidad, que es hecho uno en el cuerpo de Cristo, y verlo como una señal de esperanza y consolación.
En última instancia, es la Eucaristía, la verdad que Dios nos ha dado a todas las personas para compartir su cuerpo, lo que debería fortalecer nuestros deseos por una comunidad justa y lo que debería hacer que corramos a hacer nuestra parte para construir esa comunidad y sociedad.
No necesito decirte que nos espera un largo camino adelante a la hora de luchar contra el racismo. Pero estoy aquí para invitarte a tener esperanza en la Resurrección de Jesucristo. Cuando los discípulos de Emaús regresaron a Jerusalén, simplemente fue el comienzo. Dios trabajará a través de ellos en sus alegrías y esperanzas y él hará lo mismo contigo.
Obtén consolación al partir el pan, en el regalo de nuestra humanidad común y deja que la Eucaristía te guíe hacia un renovado compromiso a vivir en la verdad de que somos uno en el Cuerpo de Cristo.
A continuación, algunas preguntas para reflexionar en los próximos días:
- ¿Cómo me veo a mí mismo avanzando del “lodo” y la desesperanza hacia la acción?
- ¿Cómo el contemplar la Eucaristía me ayuda en mi desarrollo como antirracista?
- Tal como los discípulos, ¿necesito ayuda para ver a Jesús obrando en el mundo? Si la necesito, ¿Cómo buscaré esa ayuda y permaneceré abierto a ella?
Concluyamos ahora con una oración, nuevamente escrita por las Hermanas de la Misericordia:
Dios Bueno y Misericordioso,
Nos invitas a reconocer y reverenciar tu divina imagen y semejanza en nuestro prójimo.
Permítenos ver la realidad del racismo
y danos la libertad necesaria
Para desafiarlo y erradicarlo de nuestra sociedad,
De nuestro mundo y de nosotros mismos.
Amén.
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Présentation 11: “L’Eucharistie, l’espoir et l’antiracisme”
Traduit par: Pascal Loua, SJ
Bienvenue au 11ème jour de Connais la Justice, Connais la Paix : Une Retrait Jésuite Antiracisme. Je m’appelle Peter Bell et je suis avec le Jesuit Post (Publication Jésuite). Aujourd’hui, nous continuons la quatrième semaine d’approfondissement de notre prise de conscience et d’efforts pour éradiquer le racisme en nous-mêmes et dans notre société.
Commençons par une prière des Sœurs de la Miséricorde :
Dieu bon et gracieux, qui aimez et prenez plaisir en tous les hommes, nous nous tenons en admiration devant vous dans votre résurrection, sachant que l’étincelle de vie en chaque personne sur terre est l’étincelle de votre vie divine. Les différences entre les cultures et les races sont des manifestations multicolores de Votre Lumière. Que nos cœurs et nos esprits soient ouverts pour célébrer les similitudes et les différences entre nos sœurs et nos frères. AMEN.
Comme Éric l’a mentionné dans le discours dernier, pendant cette quatrième semaine, nous contemplons la résurrection de Jésus et prions pour la grâce de la consolation et de l’espérance. Le fait même que nous demandons ces grâces indique que les expériences de joie et d’espoir dans la résurrection peuvent ne pas venir naturellement, surtout après avoir réfléchi sur des réalités telles que la suprématie blanche, la longue histoire du racisme dans notre pays de l’esclavage à la ségrégation du redlining, et l’impact durable que tout cela a sur les individus et les communautés.
Mais la Résurrection est une réalité qui change tout. Et pour le chrétien, cela signifie qu’il y a toujours de l’espoir à trouver, peu importe comment une situation peut sembler affreuse.
J’ai grandi dans une famille blanche de la classe moyenne supérieure dans une banlieue blanche du sud-est de Denver. La race n’était pas dans mon esprit en grandissant. Parce que je fais partie du groupe dominant, j’ignorais les privilèges que ma blancheur m’offrait. Lorsque je suis entré chez les Jésuites et que j’ai commencé à en apprendre davantage sur les réalités du racisme, ce fut un réveil bien nécessaire.
Quand j’ai commencé l’université, j’ai suivi plusieurs cours qui traitaient fortement de la race et du racisme. Il était difficile pour moi d’accepter que récolter les avantages d’une vie de banlieue blanche isolée signifiait que je soutenais implicitement de nombreux systèmes de racisme qui me procuraient des avantages et désavantageaient les personnes de couleur. Et dans chaque classe et à chaque conférence à laquelle je suis allé, il y avait quelque chose en moi qui résistait à cela. Mais il y a eu aussi des moments de consolation et je voudrais les expliquer un peu ici.
Un exemple était il y a quelques années. J’avais assisté à une séance d’écoute publique organisée par la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis au cours de leur processus de rédaction d’une lettre pastorale sur le racisme. Les gens de couleur des environs de Saint-Louis ont partagé à tour de rôle les expériences de racisme dont ils avaient souffert au sein de l’Église.
L’un des présentatrices a déclaré qu’une partie du processus de guérison consiste à s’asseoir dans la boue du racisme. Il fallait écouter et être confronté à ces histoires douloureuses et en ressentir le poids, à l’image de ce que River et Matt ont évoqué la semaine dernière. Mais elle a également souligné qu’une fois que nous nous asseyons dans la boue et ressentons ces réalités, nous devons faire quelque chose à ce sujet.
C’était difficile, son exhortation m’était consolante. Je me suis senti en colère contre moi-même. J’étais déçu de la manière dont j’ai perpétué le racisme et le racisme que je porte en moi. Mais ses encouragements ont été la consolation qui m’a poussé à réaliser que je ne peux pas seulement rester assis dans la boue, mais que je dois aller de l’avant toujours avec un plus grand engagement et clarté avec une connaissance plus profonde de la vérité.
C’est presque comme si la consolation de cette semaine est que nous connaissons maintenant la vérité de nous-mêmes, la vérité de notre société, même si c’est difficile. Nous pouvons être reconnaissants de pouvoir vivre plus en contact avec la réalité. Comme Jésus le dit dans l’Évangile de Jean, « La vérité vous rendra libres » (Jean 8 : 32). Même si la vérité pose problème, nous pouvons être heureux de ne pas l’ignorer et nous pouvons commencer à changer à cause d’elle.
Je recommande de réfléchir sur l’Évangile de Luc aujourd’hui, l’histoire du chemin d’Emmaüs. L’histoire commence avec deux disciples marchant sur la route, discutant les événements de la crucifixion de Jésus. Jésus vient à eux sur la route, mais leurs yeux étaient empêchés de reconnaître que c’était lui. Ils expliquèrent à Jésus ce dont ils avaient discuté : la crucifixion de leur ami, le supposé tombeau vide et la vision des anges. Après cela, Jésus marche avec eux et leur explique les Écritures de Moïse et de tous les prophètes et leur explique tout.
En regardant de plus près les disciples, ils s’éloignent de Jérusalem et donc de Jésus et de la communauté. Ils se sont assis dans la boue de la crucifixion et du deuil, mais au lieu de faire quelque chose à ce sujet, ils sont partis : désespérés, effrayés, même s’ils avaient été informés que Jésus se lèverait, ils ont vu ses miracles et ont entendu les nouvelles du tombeau vide !
Je me trouve dans une situation similaire lors que je ne vois que de mauvaises nouvelles et que la tâche de résister au racisme semble insurmontable et je décide aujourd’hui que c’est trop pour moi. J’ai les données et je connais les problèmes, mais j’ai envie de prendre un jour de repos pour penser au racisme, ou pour considérer mon rôle dans la perpétuation et la résistance. Mais alors, Jésus viens m’ouvrir les yeux et faire remarquer que c’est grâce à mon privilège que je suis capable de faire cette pause.
Le point culminant de l’histoire est la fraction du pain. Les disciples ont finalement reconnu Jésus dans l’Eucharistie. L’expérience de l’Eucharistie devrait de même nous faire courir tous vers Jérusalem, nous inciter à nous engager à être antiracistes. Car l’Eucharistie, qui est la source et le sommet de notre foi, défie complètement la logique du racisme.
Dans son livre, Enfleshing Freedom (Liberté Enveloppante), le théologien M. Shawn Copeland écrit : « L’Eucharistie est un contresigne à la dévaluation et à la violence dirigées contre le corps noir exploité et méprisé. »
« Le racisme s’oppose à l’ordre de l’Eucharistie … Mal intrinsèque, le racisme est mortel pour les corps, pour les corps noirs, pour le corps du Christ, pour l’Eucharistie. En tant que son corps, nous embrassons avec amour et espoir ceux qui, dans leur corps, sont méprisés et marginalisés, tout comme nous embrassons avec amour et pardon ceux dont les péchés engendrent les conditions de la souffrance et de l’oppression des autres. »
Nous ne pouvons pas reconnaître l’Eucharistie sans reconnaître la manière dont le Christ s’est identifié avec les méprisés et les marginalisés. Mais en même temps, tout comme nous vénérons et célébrons le don de l’Eucharistie, nous devrions nous réjouir du don de notre diversité qui s’est faite une dans le corps du Christ et le considérer comme un signe d’espérance et de consolation.
En fin de compte, c’est l’Eucharistie, la vérité que Dieu nous a donnée à tous pour partager dans Son seul corps, qui devrait renforcer nos désirs d’une communauté juste et équitable et nous pousser promptement vers l’accomplissent de notre part dans la réalisation de cette communauté et de cette société.
Je n’ai pas besoin de vous dire qu’il reste un long chemin à parcourir pour lutter contre le racisme. Mais je suis ici pour vous dire d’avoir espoir en la résurrection de Jésus-Christ. Lorsque les disciples retournent à Jérusalem, ce n’est que le début. Le Seigneur travaillera à travers eux dans leur joie et leur espérance et il fera de même avec vous. Consolez-vous dans la fraction du pain, dans le don de notre humanité commune et laissez l’Eucharistie vous conduire dans un engagement renouvelé à vivre dans la vérité que nous sommes tous un dans le Corps du Christ.
Voici quelques questions à méditer dans les prochains jours :
- Comment est-ce que je me vois passer de la boue et du désespoir à l’action ?
- Comment la contemplation de l’Eucharistie pourrait-elle m’aider dans mon cheminement antiraciste ?
- De quoi dois-je rendre grâce au cours de cette retraite, sur quelle vérité mes yeux se sont-ils ouverts ?
- Ai-je, comme les disciples, besoin d’aide pour voir Jésus à l’œuvre dans le monde, et si oui, comment pourrais-je chercher cette aide et y être ouvert ?
Terminons par une prière, toujours des Sœurs de la Miséricorde :
Dieu bon et gracieux, vous nous invitez à reconnaître et à vénérer votre image divine et votre ressemblance dans notre prochain. Permettez-nous de voir la réalité du racisme et libérez-nous de le remettre en question et de le déraciner de notre société, de notre monde et de nous-mêmes. Amen.
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