Solidarity and Anti-Racism | Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat

by | Aug 10, 2020 | Justice, Know Justice Know Peace, Race, Series, Spirituality, Videos

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Welcome to Know Justice, Know Peace: A Jesuit Antiracism Retreat as we begin our second week together. My name is Kevin Kuehl, and I’m with The Jesuit Post. Our theme for Day 4 is responding to Christ’s Call to Solidarity. But first, let’s begin by remembering that we are in God’s holy presence: 

Deliver us, O Lord God, from the evil of racism, from our attitudes and actions that allow racism to continue to exist because too many times we say nothing and do nothing to stop it. Deliver us from our attitudes of superiority and privilege that divide us, your children, from one another. In your mercy deliver us from racism so that our communities can be renewed with a new awareness and with deep respect for every human person, so the healing bonds of solidarity may grow and your beloved Kingdom may flourish in our hearts and in this land. Amen.  

Our journey this week is one of downward mobility: accepting that dismantling racism will require that we lower ourselves and empty ourselves to stand in solidarity with those on the margins. This is the path that Jesus Christ opens for us through his incarnation– his free choice to dwell among us in all of our suffering, even to the point of accepting death on the cross. Following Christ means having the same attitude as Him. According to St. Paul, this means that we “Humbly regard others as more important than ourselves, each looking out not for his or her own interests, but also for those of others.”1  

In the fight for racial justice, responding to Christ’s call and conforming to his life means actively confronting and evaluating my own privilege; it means challenging and unlearning racist attitudes and behaviors in myself in order to be a truly compassionate ally with those marginalized by the sin of racism. This is the first step to letting go of my ego and starting down the path of solidarity. 

Fr. Bryan Massingale defines solidarity as “a constant effort to build a human community where every social group participates equitably in social life and contributes its genius for the good of all.” Constant effort. Remember there won’t be a eureka moment where I can declare myself officially in solidarity. And everyone participates. It is with good reason that the firm unity of the clenched fist has been a universal symbol for solidarity. It’s about coming together because we’re better and more powerful when we act together as one body.  

So, where do you stand? That’s the question Jesus asks you today. There can be a temptation to believe that I am already standing under the banner of solidarity, that I am already anti-racist; however, sometimes efforts towards solidarity can be all about ME, the person with privilege, rather than the marginalized person or people. If you look around, are you really standing on the margins? I may post a sympathetic picture on Instagram, but if that is the end of my commitment, are my actions really aimed at breaking away from the systems of power that oppress? I might condemn racism publicly, but will I defend my stance when challenged personally? Will I stick around if the going gets tough? Remember: St. Ignatius tells us that love is shown more in deeds than in words.

I think it’s helpful to think about 4 characteristics of genuine solidarity:

  1. True solidarity seeks no recognition. It’s not about being noticed or respected.
  2. Real solidarity means active listening. It’s not about you! Instead, you are called to opt for listening and following the lead of marginalized people.
  3. True solidarity involves real risk (it’s not just #activism or merely symbolic). It means that you, as an ally, take on the struggle as your own even if it scares you, affects your reputation, or puts you in danger
  4. Genuine solidarity requires conversion–change at a deeper level. When this happens, you will be willing to take action and make sacrifices that transfer the benefits of privilege that you enjoy to those who lack it.

The link between these four characteristics of a true solidarity is humility, rejecting the allure of security, honor, and approval–rejecting the sin of pride–in favor of real justice and conversion. As Christians, striving to live in solidarity reminds us that we are called to imitate the humble strength of Jesus Christ who emptied himself. St. Ignatius tells us that we should, in fact, desire poverty, dishonor, and even to be a fool for God, in the same way that Christ himself took on the humiliation and suffering of the oppressed. As Jesuit Fr. Dean Brackley says so insightfully, “solidarity is the social meaning of humility” because “it leads to sharing the obscurity, misunderstanding, and contempt experienced by the poor.” St. John Paul II makes clear that the Christian virtue of solidarity means setting aside the ego and putting some skin in the game. He says, “[Solidarity] is not a feeling of vague compassion or shallow distress at the misfortunes of so many people, both near and far. On the contrary, it is a firm and persevering determination to commit oneself to the common good; that is to say to the good of all and of each individual, because we are all really responsible for all.”

If all of this sounds too hard, don’t despair. No one is perfect and growing in our efforts to be antiracist is a lifelong process of building relationships based on trust, consistency, and accountability with marginalized individuals and/or groups. 

  1. So where do stand?
  2. With those who are held in contempt because of the color of their skin?
  3. With those who are suffering under racial oppression and violence?
  4. With those who are rejected by the powerful and privileged?

As you reflect on these questions, consider praying with:

  1. Philippians 2:1-11
  2. The Two Standards Meditation from the Spiritual Exercises (O’Brien, Day 4).
  3. Or you might consider returning to the Parable of the Good Samaritan, Luke 10:25-37.

Glory be to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit. As it was in the beginning, is now, and ever shall be, world without end. Amen.

Thanks for watching. Please, like and share this video and remember to subscribe to our channel. God bless! 

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Charla 4: “Solidaridad y Antirracismo“

Traductor: Kevin Kuehl, SJ

Bienvenidas y bienvenidos a Conoce la Justicia, Conoce la Paz: Un Retiro Jesuita Antiracista, ahora en nuestra segunda semana juntos. Mi nombre es Kevin Kuehl y estoy con The Jesuit Post. Nuestro tema del día 4 es responder al llamado de Cristo a la solidaridad. Pero primero, comencemos recordando que estamos en la santa presencia de Dios. En el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén:

Líbranos, Señor Dios, de la maldad del racismo, 
de nuestras actitudes y acciones que permiten que el racismo continúe existiendo
porque muchas veces no  actuamos, 
y no hacemos nada para detenerlo. 
Líbranos de nuestras actitudes de superioridad y privilegio
que nos separan, a tus hijas e hijos, unos de otros. 
En tu misericordia líbranos del racismo
para que nuestras comunidades se renueven con una nueva conciencia 
y con respeto profundo  por cada persona humana, 
para que crezcan los lazos sanadores de la solidaridad 
y florezca tu Reino amado en nuestros corazones y en esta tierra. 
Amén.

Nuestro viaje esta semana es de movilidad descendente: aceptar que deshacer el racismo requerirá que nos rebajemos y nos despojemos de nosotras y nosotros mismos para solidarizarnos con los marginados. Este es el camino que Jesucristo nos abre a través de su encarnación, su elección libre de vivir entre nosotros en todo nuestro sufrimiento, hasta el punto de aceptar la muerte en la cruz. Seguir a Cristo significa tener la misma disposición que Él. Según San Pablo, esto significa “Que tengamos la humildad de creer que los otros son mejores que nosotros mismos. No busque nadie sus propios intereses, sino más bien preocúpese cada uno por los demás.” (Filipenses 2:3-4).

En la lucha por la justicia racial, responder al llamado de Cristo y conformarse con su vida significa confrontar y evaluar activamente mi propio privilegio; significa desafiar y desaprender actitudes y comportamientos racistas en mí mismo,  para ser un aliado verdaderamente compasivo con los marginados por el pecado del racismo. Éste es el primer paso para soltar mi ego y emprender el camino de la solidaridad.

El Padre Bryan Massingale define la solidaridad como “un esfuerzo constante por construir una comunidad humana donde cada grupo social participa equitativamente en la vida social y aporta su genio para el bien de todas las personas.” Esfuerzo constante. Recuerda que no habrá un momento “Eureka” en el que pueda declararme oficialmente en solidaridad. Y todas las personas participan. Con razón, la unidad firme del puño cerrado ha sido un símbolo universal de la solidaridad. Trata sobre unirnos porque somos mejores y más poderosos cuando actuamos juntos como un solo cuerpo.

Entonces, ¿Dónde permaneces de pie? Esa es la pregunta que Jesús te hace hoy. Puedes tener la tentación de creer: “ya estoy bajo la bandera de la solidaridad,” “ya soy antirracista;” sin embargo, a veces los esfuerzos hacia la solidaridad pueden ser sobre mí mismo, la persona con privilegios, más que sobre la persona marginada. Si miras a tu alrededor, ¿realmente estás de pie en los márgenes? Puedo publicar una foto compasiva en Instagram, pero si aquí se acaba mi compromiso, ¿se puede decir que mis acciones realmente sirven para romper con los sistemas de poder que oprimen? Podría condenar el racismo públicamente, pero ¿defenderé mi postura cuando me desafíen personalmente? ¿Me quedaré si las cosas se ponen difíciles? Recuerda: San Ignacio nos dice que el amor se debe poner más en las obras que en las palabras.

Creo que es útil pensar en 4 características de la solidaridad auténtica:

  1. La solidaridad verdadera no busca reconocimiento. No se trata de ser notado o respetado.
  2. La solidaridad verdadera significa escuchar activamente. Recuerda ¡No es sobre ti! En cambio, estás llamado a optar por escuchar y seguir el ejemplo de las personas marginadas.
  3. La solidaridad verdadera implica un riesgo real. No es el activismo “hashtag” o simplemente simbólico. Significa que tú, como aliado, asumes la lucha como propia, incluso si te asusta, afecta tu reputación o te pone en peligro.
  4. La solidaridad auténtica requiere conversión, un cambio a un nivel más profundo. Cuando esto suceda, estarás dispuesto a tomar medidas y hacer sacrificios que transfieran los beneficios del privilegio que disfrutas a quienes carecen de él.

Creo que el vínculo entre estas cuatro características de una verdadera solidaridad es la humildad, rechazando el encanto de la seguridad, el honor y la aprobación, rechazando el pecado del orgullo, en favor de la justicia real y la conversión. Como cristianas y cristianos, esforzarnos por vivir en solidaridad nos recuerda que estamos llamados a imitar la fortaleza humilde de Jesucristo que se despojó de sí mismo. San Ignacio nos dice que debemos, de hecho, desear la pobreza, la deshonra y hasta ser tontos por Dios, de la misma manera que Cristo mismo asumió la humillación y el sufrimiento de los oprimidos. Como dice el padre jesuita, Dean Brackley “la solidaridad es el significado social de la humildad” porque “lleva a compartir la oscuridad, la incomprensión y el desprecio que experimentan los pobres”. San Juan Pablo II deja claro que la virtud cristiana de la solidaridad significa dejar de lado el ego y arriesgarse un poco. Él dice: “[Solidaridad] no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todas las personas y cada una, para que todas seamos verdaderamente responsables de todas. ” (SRS, 38)

Si todo esto suena demasiado difícil, no caigas en la desesperanza. Nadie es perfecto y crecer en nuestros esfuerzos por ser antirracistas es un proceso de toda la vida, de construir relaciones basadas en la confianza, la coherencia y la responsabilidad con los individuos y/o grupos marginados.

  1. Entonces, ¿dónde te encuentras?
  2. ¿Con los que por el color de su piel son despreciados?
  3. ¿Con aquellas personas que sufren bajo la opresión y la violencia racial?
  4. ¿Con quienes por las personas poderosas y privilegiadas son rechazados?
  5. ¿Dónde estás parado?

Mientras reflexionas sobre estas preguntas, considera la posibilidad de orar con el ejemplo de la humildad que Cristo nos ofrece en el Capítulo 2 de la Carta de San Pablo a los Filipenses o considera dónde estás parado, con Cristo o en otro lugar, mientras consideras la Meditación de las Dos Banderas de los Ejercicios Espirituales. O podrías considerar volver a la Parábola del Buen Samaritano para buscar ejemplos de la solidaridad o su opuesto en ese cuento.

Concluimos con una oración.

Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, como era en el principio, ahora y siempre por los siglos de los siglos. Amén.

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Présentation 4: “Le rôle de la solidarité dans le voyage antiraciste”

Traduit par: Gandaf Pierre, SJ

Au moment où nous commençons notre deuxième semaine ensemble, je vous souhaite la bienvenue à Connais la Justice, Connais la Paix : Une Retraite Jésuite Antiracisme, Je suis Kevin Kuehl et je suis avec le Jesuit Post. Notre thème pour la quatrième journée est de répondre à l’appel du Christ à la solidarité. Tout d’abord, commençons par nous rappeler que nous sommes en la sainte présence de Dieu:

Au nom du Père…

Délivre-nous, Seigneur Dieu, du mal du racisme, de nos attitudes et actions qui permettent au racisme de continuer d’exister parce que trop souvent nous ne disons rien et ne faisons rien pour l’arrêter. Délivre-nous de nos attitudes de supériorité et de privilège qui nous séparent les uns des autres, nous tes enfants. Dans ta miséricorde, délivre-nous du racisme afin que nos communautés puissent être renouvelées avec une nouvelle conscience et avec un profond respect pour chaque personne humaine, afin que les liens curatifs de la solidarité puissent grandir et que ton royaume bien-aimé puisse s’épanouir dans nos cœurs et sur cette terre. Amen.

Cette semaine notre voyage consiste en une mobilité descendante: accepter que le démantèlement du racisme exige que nous nous abaissions et que nous nous vidions pour être solidaires de ceux qui sont en marge. C’est le chemin que Jésus-Christ nous ouvre à travers son incarnation – son libre choix de demeurer parmi nous dans toutes nos souffrances, au point même d’accepter la mort sur la croix. Suivre le Christ signifie avoir la même attitude que lui. Selon saint Paul, cela signifie que «nous considérons humblement les autres comme plus importants que nous-mêmes, chacun ne veillant pas à ses propres intérêts, mais aussi à ceux des autres». (Paraphrase de Phil 2: 3-4).

Dans la lutte pour la justice raciale, répondre à l’appel du Christ et se conformer à sa vie signifie affronter a évaluer activement mon propre privilège; cela signifie remettre en question et désapprendre les attitudes et les comportements racistes en moi-même afin d’être un allié véritablement compatissant avec ceux qui sont marginalisés par le péché du racisme. C’est la première étape pour abandonner mon ego et s’engager sur le chemin de la solidarité. Le père Bryan Massingale définit la solidarité comme «un effort constant pour construire une communauté humaine où chaque groupe social participe équitablement à la vie sociale et apporte son génie pour le bien de tous». C’est un effort constant. N’oubliez pas qu’il n’y aura pas de moment eureka où je pourrai me déclarer officiellement solidaire; et que  tout le monde participe. C’est pour de bonnes raisons que la ferme unité du poing fermé a été un symbole universel de solidarité. Il s’agit de se rassembler parce que nous sommes meilleurs et plus puissants lorsque nous agissons ensemble comme un seul corps.

Alors, où en êtes-vous? C’est la question que Jésus vous pose aujourd’hui. On peut être tenté de croire que je me tiens déjà sous la bannière de la solidarité, que je suis déjà antiraciste; cependant, les efforts de solidarité peuvent parfois concerner a MOI, la personne privilégiée, plutôt que la ou les personnes marginalisées. Si vous regardez autour de vous, êtes-vous vraiment en marge? Je peux publier une photo sympathique sur Instagram, mais si c’est la fin de mon engagement, mes actions visent-elles vraiment à rompre avec les systèmes de pouvoir qui oppriment? Je pourrais condamner publiquement le racisme, mais est-ce que je défendrai ma position en cas de contestation personnelle? Vais-je rester dans les parages si les choses se compliquent? Souvenez-vous: Saint Ignace nous dit que l’amour se manifeste davantage dans les actes que dans les mots.

Je pense qu’il est utile de réfléchir à 4 caractéristiques d’une véritable solidarité:

  1. La vraie solidarité ne recherche aucune reconnaissance. Il ne s’agit pas d’être remarqué ou respecté.
  2. Une vraie solidarité signifie une écoute active. Il ne s’agit pas de vous! Au lieu de cela, vous êtes appelés à opter pour l’écoute et à suivre l’exemple des personnes marginalisées.
  3. La vraie solidarité comporte un risque réel (ce n’est pas un activiste ou simplement un act symbolique). Cela signifie que vous, en tant qu’allié, prenez le combat comme le vôtre même si cela vous fait peur, affecte votre réputation ou vous met en danger.
  4. Une véritable solidarité nécessite une conversion – un changement à un niveau plus profond. Lorsque cela se produira, vous serez prêt à agir et à faire des sacrifices qui transfèrent les avantages du privilège dont vous jouissez à ceux qui en manquent.

Le lien entre ces quatre caractéristiques d’une vraie solidarité est l’humilité, le rejet de l’attrait de la sécurité, de l’honneur et de l’approbation – le rejet du péché de l’orgueil – en faveur de la vraie justice et de la conversion. En tant que chrétiens, lutter pour vivre en solidarité nous rappelle que nous sommes appelés à imiter l’humble force de Jésus-Christ qui s’est vidé. Saint Ignace nous dit que nous devrions en effet désirer la pauvreté, le déshonneur et même être un fou de Dieu, de la même manière que le Christ lui-même a endossé l’humiliation et la souffrance des opprimés. Comme le père Jésuite Dean Brackley le dit avec tant de perspicacité, «la solidarité est le sens social de l’humilité» parce que «cela conduit à partager l’obscurité, l’incompréhension et le mépris vécus par les pauvres». Saint Jean-Paul II précise que la vertu chrétienne de solidarité signifie mettre de côté l’ego et mettre un peu de peau dans le jeu. Il dit: «[La solidarité] n’est pas un sentiment de compassion vague ou de détresse superficielle face aux malheurs de tant de gens, proches et lointains. Au contraire, c’est une détermination ferme et persévérante à s’engager pour le bien commun; c’est-à-dire au bien de tous et de chaque individu, car nous sommes tous vraiment responsables de tous. (SRS, 38 ans)

Si tout cela semble trop difficile, ne désespérez pas. Personne n’est parfait et grandir dans nos efforts pour être antiraciste est un processus permanent de construction de relations basées sur la confiance, la cohérence et la responsabilité avec des individus et /ou des groupes marginalisés.

  1. Alors, où en êtes-vous?
  2. Avec ceux qui sont méprisés à cause de la couleur de leur peau?
  3. Avec ceux qui souffrent de l’oppression et de la violence raciales?
  4. Avec ceux qui sont rejetés par les puissants et les privilégiés? 

Pendant que vous réfléchissez à ces questions, pensez à prier avec le chapitre 2 de la Lettre de saint Paul aux Philippiens et la méditation sur les deux étendards des exercices spirituels. Vous pourriez aussi envisager de revenir à la parabole du bon samaritain.

Gloire soit…

Merci d’avoir regardé. S’il vous plaît, aimez et partagez cette vidéo et n’oubliez pas de vous abonner à notre chaîne. Que Dieu vous bénisse!

  1. A paraphrase of Phil. 2: 3-4.

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